Жизнеописание, день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла

ПЕТР

Первоверховный апостол (пам. 29 июня, 16 янв.), миссионер; согласно христ. традиции, автор 2 Посланий, вошедших в состав канона НЗ.

В Евангелиях

В Евангелиях П.- наиболее часто упоминаемый из апостолов (в общей сложности под разными именами (П., Симон, Кифа) - 110 раз, из них 75 - у синоптиков и 35 - у Иоанна - Хенгель. 2012. С. 11). Линия взаимоотношений между Иисусом и П. проходит через все евангельские повествования - от первых рассказов о призвании учеников до истории отречения П. и прощения его воскресшим Иисусом.
Раннехрист. источники единодушно свидетельствуют о том, что именно воспоминания П. легли в основу Евангелия от Марка (Iren. Adv. haer. III 1. 1; Euseb. Hist. eccl. III 39. 15 (здесь цитата из Папия Иерапольского); VI 14. 5-7 (цитата из Климента Александрийского)). Папий Иерапольский и Ириней Лионский называют ап. Марка «переводчиком» (ρμηνευτής) П. Слово ρμηνευτής (ср. также: Hieron. In Matth. Praef. // PL. 26. Col. 18-20; блж. Иероним употребляет слово interpres в смысле «переводчик» или «толкователь») может означать, что П. плохо говорил на греческом и нуждался в переводчике, особенно в своих миссионерских путешествиях. Однако это совсем не обязательно: как уроженец преимущественно грекоязычной Вифсаиды, он мог владеть греческим с рождения (см.: Бокэм. 2011. С. 232). Возможно, авторы II в. имели в виду, что ап. Марк записал на греч. языке истории, к-рые П. рассказывал на арамейском (ср.: Там же. С. 249). Слово ρμηνευτής, кроме того, может значить «толкователь». (Подробнее об этом см. в статьях Евангелие, разд. «Происхождение»; Марк, апостол и евангелист.) Ириней считал, что Евангелие от Марка было написано после смерти П. (Iren. Adv. haer. III 1. 1), к-рая произошла между 64 и 67 гг. Климент Александрийский, напротив, относил это Евангелие ко времени пребывания П. в Риме (ок. 45-65 гг.) (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 14. 5-7).

В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19).

Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32).

П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) (Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном (Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей (Бокэм. 2011. С. 154-155).

В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19).

Жизнь П. до призвания на апостольское служение
Об этом периоде из НЗ известно немногое: имя, к-рое П. получил при рождении; имя его отца; название родного города; род его занятий; что у него был брат; что он был женат.

Имя, семья
На 8-й день по рождении буд. апостол получил широко распространенное имя Симеон (евр.   греч. Συμεών). Имя Симеон в отношении П. в греч. рукописной традиции НЗ зафиксировано в его полной форме только в Деян 15. 14 и в 2 Петр 1. 1 (Nestle-Aland. NTG. S. 366, 608). Во всех остальных случаях используется сокращенная форма Симон (в рус. синодальном переводе имя Симон стоит также в Деян 15. 14 и 2 Петр 1. 1). Эта форма получила распространение в грекоязычной среде, в к-рой она употреблялась наряду с полной формой имени (фактически в греч. языке из одного евр. имени образовалось 2: Симон и Симеон). От Иисуса Симеон-Симон получил имя Кифа, или П.

В синодальном переводе Евангелий от Матфея и от Иоанна Иисус называет П. «Симон, сын Ионин» (Мф 16. 17; Ин 1. 42). Однако лишь в греч. тексте Евангелия от Матфея содержится вариант Σίμων Βαριωνᾶ, что является калькированной передачей с арамейского     и означает «Симон, сын Ионы» (Nestle-Aland. NTG. S. 45). В наиболее древних рукописях Евангелия от Иоанна стоит Σίμων ὁ υἱὸς ᾿Ιωάννου («Симон, сын Иоанна») (Ibid. S. 250). Появление в более поздних рукописях чтения Σίμων ὁ υἱὸς ᾿Ιωνᾶ («Симон, сын Ионы») объясняют гармонической корректировкой Евангелия от Иоанна с Евангелием от Матфея (Metzger. 2002. P. 172). Имена Иона и Иоанн созвучны, но не идентичны по значению. Имя Иона происходит от евр.   (голубь), имя Иоанн (греч. ᾿Ιωάννης) - от евр.   (или  ), означающего «Господь сжалился». Однако вполне возможно, что речь идет об одном имени и «Иона» представляет собой не что иное, как сокращенную форму от Иоанн ( ) ( 1979. P. 16).

В Евангелии от Иоанна говорится, что П. был родом из Вифсаиды (Ин 1. 44).

О П. и его брате в Евангелиях от Матфея и от Марка сообщается, что они «были рыболовы» (Мф 4. 18; Мк 1. 16). Эта информация косвенно подтверждается Лукой и Иоанном в рассказах о чудесном лове рыбы (Лк 5. 3-10; Ин 21. 1-8).

У П. был брат, неоднократно упоминаемый во всех 4 Евангелиях. Его греч. имя - Андрей (᾿Ανδρέας; см. в ст. Андрей Первозванный). Вероятно, у него было также евр. имя, данное ему при рождении, однако оно неизвестно. Из того, что в синоптических Евангелиях Андрей упоминается всегда после П. (Мф 4. 18; 10. 2; Мк 1. 16, 29; 3. 16-18; 13. 3; Лк 6. 14; Деян 1. 13), можно заключить, что он был младшим братом. Однако в Евангелии от Иоанна его имя один раз поставлено перед именем П. (Ин 1. 44). Из того же Евангелия известно, что Андрей к моменту выхода Иисуса на проповедь был учеником Иоанна Крестителя (Ин 1. 35-40).

Есть 2 свидетельства того, что П. был женат. Первым является рассказ об исцелении Иисусом тещи П. у евангелистов-синоптиков (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39). Второе (косвенное) свидетельство принадлежит ап. Павлу (1 Кор 9. 5), из слов к-рого следует, что П. оставался женатым 2 десятилетия спустя после воскресения Иисуса и даже брал жену в свои миссионерские путешествия.

Были ли у П. дети, неизвестно. Евсевий Кесарийский приводит предания, касающиеся жены и детей П. (Euseb. Hist. eccl. III 30. 2).

Образование, грамотность, возраст на момент призвания
Об образовании, к-рое П. мог получить, сведений нет. В лит-ре распространено мнение о том, что П. был неграмотным. Это вполне вероятно, учитывая его происхождение и род занятий. В Деяниях о П. и об ап. Иоанне сказано, что они «люди некнижные и простые» (Деян 4. 13). Употребленное здесь греч. прилагательное ἀγράμματοι (некнижные) буквально означает «неграмотные», «не умеющие читать». А существительное ἰδιῶται (простые) может быть переведено как «невежды» (подробнее о значении данных терминов по отношению к П. см. в: Adams. 2015. P. 131-134). Более поздние евр. источники (в частности, Мишна, Вавилонский и Палестинский Талмуды) рисуют, однако, картину едва ли не всеобщей грамотности среди муж. населения Палестины в I в. Этот вопрос остается предметом дискуссий (обзор различных т. зр. см. в: Meier. 1991. P. 271-276; см. также в ст. Петра послания).

Церковное Предание сохранило сведения о П. как об апостоле, чьим основным способом проповеди, однако, была устная речь. В кн. Деяния св. апостолов сохранились 3 его проповеди (Деян 2. 14-36; 3. 12-26; 10. 34-43). Они демонстрируют свободное владение П. устной речью, способность убедительно выражать мысль, четко структурировать содержание. Однако проповеди П., приведенные в Деяниях, не проясняют вопрос о том, был ли он грамотным, и если да, то когда именно он научился читать и писать.

О возрасте П. и других апостолов в тот момент, когда они встретились с Иисусом, в Евангелиях ничего не говорится. Однако известно, напр., что у Иакова и Иоанна был жив отец, находившийся в дееспособном состоянии (Мф 4. 21), а у П. была жива теща (Мф 8. 14-15). Согласно церковному Преданию, апостолы пережили Иисуса в среднем лет на 30, причем большинство из них умерли не своей смертью. Исходя из этого, можно предположить, что в момент призвания все они были приблизительно ровесниками Иисуса, а некоторые моложе Его.

Призвание П. на апостольское служение описывают 3 рассказа: один приведен у ап. Иоанна, другой - у ап. Луки, 3-й - у апостолов Матфея и Марка.

Чудесный улов рыбы. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне. Ок. 520 г. Фото: Fr. Lauerence Lem, O. P./Fliekr
Согласно Евангелию от Иоанна, П. познакомился с Иисусом не в Галилее, как это может явствовать из повествований синоптиков, а в Иудее, где крестил Иоанн (Ин 1. 35-42). Этот рассказ распадается на 3 эпизода. В 1-м фигурируют 2 ученика Иоанна Крестителя: Андрей и другой, остающийся безымянным. Под последним можно подразумевать Иоанна, автора Евангелия (Иларион (Алфеев). 2016. С. 513-514). Во 2-м эпизоде Андрей встречается со своим братом. В 3-м П. появляется перед Иисусом, и Иисус дает ему новое имя.
О том, что Симон получил от Иисуса новое имя, упоминают и синоптики, но происходит это, согласно их повествованиям, при иных обстоятельствах. Ап. Марк рассказывает о том, как Иисус, будучи в Галилее, «взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать» (Мк 3. 13-14). Поименный список 12 апостолов открывается словами: «поставил Симона, нарекши ему имя Петр» (Мк 3. 16). Ап. Лука упоминает о переименовании Симона также в связи с избранием 12 апостолов (Лк 6. 12-14). Ап. Матфей увязывает наречение Симону нового имени с эпизодом, происходившим в Кесарии Филипповой, когда П. единственный из учеников исповедал Иисуса Сыном Божиим (Мф 16. 13-20).

Тематическое сходство между повествованием Иоанна и рассказом Матфея о наречении новым именем Симона в Кесарии Филипповой заставляет мн. ученых видеть в этих 2 рассказах отражение одного и того же эпизода (см., в частности: Keener. 2010. Vol. 1. P. 478; ср., однако: Brown. 1966. P. 77 (указывает на различия между свидетельствами Иоанна и синоптиков)). Однако Иисус мог дважды обозначить новое имя П.: 1-й раз - при знакомстве, 2-й - после того как П. исповедал Его Сыном Божиим.

Из 4 евангелистов только ап. Иоанн приводит имя, полученное Симоном от Иисуса, в оригинальном арам. звучании: Кифа ( ). Этим же именем П. называет ап. Павел в неск. Посланиях (1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Во всех остальных случаях в НЗ используется греч. имя Πέτρος, не созвучное, но семантически идентичное евр. имени Кифа (значение обоих имен на своих языках - «камень» или «скала»).

Описанный у ап. Иоанна случай можно назвать 1-м призванием П. на апостольское служение. По мнению древних толкователей, после того как П. и Андрей встретились с Иисусом и провели с Ним неск. дней, они вернулись в Галилею к своим обычным занятиям (Ioan. Chrysost. In Matth. 14. 2 // PG. 57. Col. 219; Aug. De cons. evang. II 17. 37 // PL. 34. Col. 1095). Такая интерпретация исходит из попыток синхронизации повествования Иоанна с рассказами синоптиков.

Второе призвание описывается в рассказе о чудесном лове рыбы в Геннисаретском оз., где П. в этом Евангелии появляется впервые. Иисус, увидев рыбаков на озере, вошел в лодку П. и, после того как они отплыли, «учил народ из лодки». После этого Он повелел П. отплыть на глубокое место и вновь закинуть сеть. П., к-рый с соработниками напрасно пытался наловить рыбы всю предшествующую ночь, еще раз, «по слову» Господа, закидывает сеть. «Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась», а лодки, куда они выгрузили улов, начинали тонуть. П. просит Иисуса: «выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним… также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых... И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним» (Лк 5. 1-11).

Наконец, 3-е призвание описано в истории призвания первых учеников у евангелистов Матфея и Марка. Оно значительно отличается и от истории, которую излагает ап. Иоанн, и от версии ап. Луки: «Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним. И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним» (Мк 1. 16-20; ср.: Мф 4. 18-22).

Здесь, в отличие от рассказа евангелиста Луки, речь идет не о 3, а о 4 учениках. В повествованиях всех синоптиков упоминаются сети: у евангелистов Матфея и Марка П. и ап. Андрей закидывают сети, а апостолы Иаков и Иоанн вместе со своим отцом чинят сети; у ап. Луки рыболовы вымывают сети. Во всех повествованиях приводятся слова Иисуса о том, что Он сделает Своих учеников «ловцами человеков»: у 2 евангелистов эти слова обращены к П. и Андрею, у Луки - к одному П.

При чтении отрывков из Евангелий от Матфея и от Марка может создаться впечатление, что Иисус призывает незнакомых людей и они, бросая сети, следуют за ним. Между тем попытка гармонизации этой истории с рассказами из Евангелий от Луки и от Иоанна дает иную картину. Если соединить события, изложенные Иоанном, Лукой и др. синоптиками, в единую цепь, то получится, что Матфей и Марк рассказывают не о 1-й встрече Иисуса с П. и др. 3 учениками, а о 3-й. Все четверо, кого Иисус призывает по версиям Матфея и Марка, уже Ему знакомы: в эпизоде, рассказанном у Иоанна, фигурируют П., Андрей и предположительно сам Иоанн; в эпизоде, рассказанном Лукой,- П., Иаков и Иоанн.

Следов., у евангелистов Матфея и Марка Иисус обращается к П. и ап. Андрею, а затем к апостолам Иоанну и Иакову не как к незнакомым людям, а как к тем, с кем уже раньше встречался, но теперь Он призывает их на служение. Их готовность последовать за Иисусом в таком случае также объясняется не столько тем, что Незнакомец чем-то сильно их удивил, сколько тем, что они уже ранее встречались с Ним и были внутренне готовы откликнуться на Его зов.

В синоптических Евангелиях рассказывается о том, как из общего числа учеников Иисус избрал 12 апостолов (Мф 10. 1; Мк 3. 13-15; Лк 6. 12-13). Обращает на себя внимание замечание евангелиста Марка: «позвал к Себе, кого Сам хотел». Этим подчеркивается, что инициатива избрания 12 апостолов принадлежит Самому Иисусу и персональный состав группы определил Он Сам.

Список 12 апостолов у всех 3 синоптиков начинается с Симона, т. е. П. (Мф 10. 2; Мк 3. 16; Лк 6. 14). Это свидетельствует об особой роли, к-рую П. с самого начала играл в общине учеников Христа. Уже при жизни Иисуса П. воспринимался как старший из апостолов, что явствует из всех 4 Евангелий.

П. возглавляет группу из 3 наиболее близких учеников Иисуса. Двое других в этой группе - Иаков и Иоанн Зеведеевы. Только эти 3 ученика присутствуют при одном из главных чудес Иисуса - воскрешении дочери Иаира, причем евангелисты специально отмечают, что Иисус «не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова» (Мк 5. 37), и никому из учеников, кроме этих троих, не позволил войти в дом (Лк 8. 51). Тех же 3 учеников Иисус берет на гору, где преображается перед ними (Мф 17. 1; Мк 9. 2; Лк 9. 28). Та же группа, к к-рой добавляется Андрей, спрашивает Иисуса наедине о признаках Его Второго пришествия (Мк 13. 3). Наконец, те же 3 ученика присутствуют при молитве Иисуса в Гефсиманском саду (Мф 26. 37; Мк 14. 33).

В ряде эпизодов из Евангелий от Луки и от Иоанна П. оказывается в паре с Иоанном без Иакова: в Лк 22. 7-13 (П. и Иоанн посланы Иисусом приготовить пасху); в Ин 13. 23-26 (П. через «любимого ученика» спрашивает у Иисуса, кто предаст Его); в Ин 20. 2-10 (П. и «другой ученик» бегут к пустому гробу); в Ин 21. 15-23 (диалог Иисуса с П. в присутствии «любимого ученика»). Та же пара доминирует в 3-й и 4-й главах кн. Деяния.

Отдельные эпизоды из Евангелий
П. упоминается во мн. евангельских эпизодах, в частности в рассказах о чудесах Иисуса. Кроме того, и у синоптиков, и у Иоанна П. регулярно выступает в качестве ученика, спрашивающего Иисуса или отвечающего Ему от лица всей группы (Cullmann. 1962. P. 25, 28; Keener. 2009. P. 427).

Исцеление тещи ап. Петра. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1350 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia
К числу чудес, свидетелем к-рых был П., относятся исцеление его тещи (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39) и кровоточивой женщины (в версии Луки: Лк 8. 42-48), шествие Иисуса Христа по водам Галилейского оз. (в версии Матфея: Мф 14. 22-27). Матфей упоминает об особой роли П. в последнем эпизоде: «Петр сказал… Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? И, когда вошли они в лодку, ветер утих. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» (Мф 14. 28-33).
Особое место среди чудес Иисуса, при к-рых был П., занимает Преображение Господне. Согласно синоптикам, П. при виде пророков Моисея и Илии, явившихся Иисусу, сказал Ему: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (ср.: Мф 17. 1-9).

Реакцию П. на таинственное явление Моисея и Илии рядом с Иисусом все 3 евангелиста описывают с незначительными вариациями. У Матфея П. называет Иисуса «Господи» (κύριος), у Марка - «Равви» (ραββί), у Луки - «Наставник» (ἐπιστάτα). Слова «хорошо нам здесь быть» иллюстрируют то состояние духовного подъема и восторга, к-рое, очевидно, испытали все 3 ученика, однако, как это часто бывало в других случаях, только П. оказывается способным выразить общее состояние. Слова П. не следует интерпретировать в том смысле, что П. ставил Иисуса, Моисея и Илию на один уровень (см., напр.: Heil. 2000. P. 209). Если бы это было так, он обратился бы ко всем троим сразу, а не к одному Иисусу, Которого (и только Его) назвал Господом, Учителем или Наставником.

С именем П. связано чудо о статире (Мф 17. 24-27), когда по указанию Иисуса П. поймал рыбу, во рту у к-рой была найдена монета, потребовавшаяся для выплаты храмовой подати за Иисуса и П.

Нередко именно П. оказывается тем учеником, к-рый от имени остальных спрашивает Иисуса о значении тех или иных Его изречений и притч (Мф 15. 15) или уточняет адресата притчи (Лк 12. 41). П. задает Иисусу вопрос о том, сколько раз надлежит прощать «брату моему» (Мф 18. 21). Он обращает внимание Иисуса на то, что смоковница, проклятая Им, засохла (см.: Мк 11. 21). П. вступает в диалог с Иисусом после Его разговора с богатым юношей, говоря от лица учеников: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою» (Мк 10. 28; Мф 19. 27; Лк 18. 28).

Похожую реплику П. обращает к Иисусу после того, как многие оставили Его, не поняв смысл слов о небесном хлебе: «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (Ин 6. 68-69). Так ответ П. передан в рус. синодальном переводе, основанном на textus receptus. Однако в критическом издании Нестле-Аланда, в к-ром в тексте Евангелия отражены варианты наиболее древних рукописей, приводится несколько иная версия ответа П.: «и мы уверовали и познали, что Ты - Святый Божий (ὁ ἅγιος τοῦ θεοῦ)» (Nestle-Aland. NTG. S. 269). В данном случае появление в более поздних рукописях слов «Ты Христос, Сын Бога живаго» может быть следствием гармонической корректировки текста Евангелия от Иоанна в пользу большего соответствия тексту Матфея (cм.: Metzger. 2002. P. 184).

Мн. исследователи видят в данном эпизоде из Евангелия от Иоанна вариант рассказа синоптиков об исповедании П. в Кесарии Филипповой (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-22) (см., напр.: Ратцингер. 2009. С. 292, 305-306). Однако у Иоанна действие происходит не в Кесарии Филипповой, а в Капернауме; по содержанию и вопрос Иисуса, и ответ П. не совпадают с диалогом, состоявшимся в Кесарии Филипповой; сама обстановка, в к-рой происходит диалог, совершенно иная. Есть поэтому все основания считать, что речь идет о 2 разных эпизодах, в которых П. исповедует свою веру в Иисуса (в научной лит-ре XIX в. их иногда называли 1-м и 2-м исповеданиями П.- см., напр.: Taylor. 1876. P. 65, 78).

Исповедание в Кесарии Филипповой
Иисус Христос вручает ключи от Церкви ап. Петру. Роспись Сикстинской капеллы. Мастер Пьетро Перуджино. 1481–1482 гг. Фото: wga.hu
Один из ключевых эпизодов с участием П. происходит во время беседы Иисуса с учениками возле Кесарии Филипповой. Здесь на вопрос Иисуса, за кого люди почитают Его, ученики ответили: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Тогда Иисус задает вопрос уже об их вере: «а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога живаго» (Мф 16. 13-16). По версии Марка, П. ответил: «Ты Христос» (Мк 8. 29); у Луки: «За Христа» (Лк 9. 20).
Согласно ап. Матфею, после того, как П. исповедал Иисуса Христом, Иисус выделяет его из среды учеников и отвечает уже не всем, а ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16. 17-19). Повествование можно интерпретировать в том смысле, что Иисус дает П. новое имя в ответ на его исповедание. Но если учитывать, что, согласно Марку и Иоанну, перемена имени состоялась ранее, рассказ Матфея можно расценивать как напоминание П. об этой перемене: сначала Иисус называет его прежним именем (Симон, сын Ионин), а потом - новым (П.).

Слово «камень» применительно к П. является частью метафорического ряда, включающего глагол «созидать»: очевидно, имеется в виду либо каменный фундамент, на к-ром строится дом, либо краеугольный камень, к-рый кладут в основание дома. Иисус употреблял слово «камень» в обоих значениях («фундамент» - Мф 7. 24-27; Лк 6. 47-49; «краеугольный камень» - Мф 21. 42-44).

Хотя Иисус назвал П. «камнем», сам апостол сознавал, что краеугольным камнем Церкви является не он, а Христос (ср.: Деян 4. 11-12). Об интерпретации исповедания П. в церковной традиции см.: Иларион (Алфеев). 2018. С. 67-72.

Спор с Иисусом
В Евангелии от Матфея сразу же после диалога Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводится др. диалог, состоявшийся между ними. Иисус открывает ученикам, что Ему «должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». «И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф 16. 21-23). В параллельном эпизоде из Евангелия от Марка Иисус в ответ на прекословие П., «обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк 8. 33).

Вероятно, П. выражал общее недоумение всей группы, потому все и должны были услышать резкий ответ Иисуса. Столь резкий ответ Иисуса П. обычно трактуют либо аллегорически («сатана» означает «противник», а П. в данном случае воспротивился Иисусу (Orig. In Matth. comm. 12. 21 // GCS. 40. 117), либо как особый способ назидания, преподанного П. (Ioan. Chrysost. In Matth. 55. 1 // PG. 58. Col. 540)).

Точно такими же словами Иисус ответил диаволу, когда тот искушал Его в пустыне (Мф 4. 10; Лк 4. 8). Объяснение следует искать в слове «соблазн» (σκάνδαλον), к-рым, по версии Матфея, сопровождался упрек Иисуса. Вольно или невольно П. выступил в роли соблазнителя, пытаясь - пусть и из благих побуждений - отвратить Учителя от того, ради чего Он пришел на землю. Последовательно отвергая все возникающие на Его пути искушения, Иисус с негодованием отвергает и этот соблазн.

Нек-рые ученые видят в данном эпизоде пример использования образа П. в качестве отрицательного примера человека, отказывающегося слышать голос Божий (Wilkins. 1988. P. 203). Другие, однако, оспаривают такой взгляд, отмечая, что цель рассказа - не подорвать авторитет П. или выставить его в неприглядном свете, а показать, каким образом Божественное откровение корректирует человеческий взгляд на происходящие события (Markley. 2015. P. 108). Несмотря на лидирующую роль в общине учеников Иисуса, П. в полной мере разделял непонимание Его слов и действий, характерное для прочих. Но если другие недоумевали молча, то П. позволял себе озвучивать эти мысли.

Тайная вечеря, Гефсимания, арест Иисуса

П. играет особую роль в повествовании всех 4 евангелистов о Тайной вечере. У ап. Луки он появляется уже на этапе подготовки к вечере, у ап. Иоанна - в сцене омовения ног.
Все синоптические Евангелия содержат рассказ о том, как Иисус повелел ученикам приготовить пасхальную трапезу. При этом ап. Матфей говорит об «учениках», не называя ни их количества, ни их имен (Мф 26. 17-19). Ап. Марк уточняет, что Иисус послал в город 2 учеников (Мк 14. 12-17). И только ап. Лука называет их имена: П. и Иоанн (Лк 22. 7-13).

Только у ап. Иоанна рассказывается о том, как перед началом вечери Иисус омыл ноги ученикам. Участие П. в этом эпизоде Иоанн описывает следующим образом: «Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все» (Ин 13. 1-11).

В этой сцене П. выступает в уже известной роли: он говорит, когда все "{=this.Name}", {=this.property.PREACHER} {=this.property.TAGS} . Его вопрос связан с естественным для него представлением о том, что омывать ноги может только низший высшему. Ответ Иисуса подчеркивает, что Учитель сознательно поменялся ролью с ученика"{=this.Name}", {=this.property.PREACHER} {=this.property.TAGS} ми и что смысл совершаемого Им действия откроется им позднее, после Его смерти и воскресения.

Увещание Иисуса П. не убеждает, и он выражает решительный протест: «...не умоешь ног моих вовек». Здесь уже и Иисус меняет тон: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною». Словом «часть» передано греческое μέρος, используемое в Септуагинте в значении «наследие» (для передачи еврейского  ) (Brown. 1966. P. 565). Эти слова следует понимать в общем контексте того, что происходило. Омовение ног - действие, в к-ром Иисус исполнил служение раба,- было символическим и пророческим указанием на распятие, в к-ром Иисус был явлен как Тот, Кто «уничижил Себя Самого, приняв образ раба», и Кто «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 7-8). Распятие Иисуса будет иметь для Его учеников искупительный и очистительный смысл, прообразом к-рого было очищение водой при омовении ног. Слова Иисуса означали, что без этого очищения, к-рое будет даровано им через смерть Спасителя, П. не сможет участвовать в вечной жизни (Bauckham. 2007. P. 194-195).

Услышав эти слова, П. тотчас меняет свое утверждение на противоположное: «...не только ноги мои, но и руки и голову». Евангелист подчеркивает пламенность П., «горячего в сопротивлении, но еще более горячего в изъявлении согласия» (Ioan. Chrysost. In Ioan. 70. 2 // PG. 59. Col. 383).

Можно предположить, что ученики продолжали возлежать вокруг стола, когда Иисус обходил их с блюдом для омовения ног, и что Иисус начал с младших и закончил П.- старшим среди 12 апостолов. Иуда-предатель был среди тех, кому Иисус омыл ноги, и, вероятно, это произошло до того, как Он подошел к П. (ср.: Ibidem).

Противопоставление П. Иуде - особенность Евангелия от Иоанна. После беседы о небесном хлебе, когда Иисус спросил учеников, не хотят ли они отойти, и П. ответил от лица всех учеников, Иисус сказал: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». Как отмечает евангелист, «это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати» (Ин 6. 70-71). Иисус уже тогда говорил ученикам, что среди них есть «некоторые неверующие», ибо Он «от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Ин 6. 64). Теперь, когда пришел Его час, это неверие должно быть явлено, и Иисус знает об этом. И в очередной раз делает намек на предателя: «и вы чисты, но не все».

Все 4 евангелиста свидетельствуют о том, что на Тайной вечере Иисус предсказал предательство Иуды (Мк 14. 18-20; Мф 26. 21-25; Лк 22. 21-23; Ин 13. 18-30). И только Иоанн говорит о вопросе П., который последовал за этим предсказанием о предателе: П. дает знак «одному… из учеников Его, которого любил Иисус… чтобы спросил, кто это… Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту» (Ин 13. 21-26).

В описанной сцене обращает на себя внимание то обстоятельство, что П. проявляет инициативу, однако вопрос свой он задает не напрямую, а через ученика, «которого любил Иисус». Согласно традиц. толкованию, этим учеником был сам Иоанн (см., в частности: Ioan. Chrysost. In Ioan. 72. 1 // PG. 59. Col. 389). Именно потому, что он был участником события, он смог описать его подробнее, чем др. евангелисты.

Все 4 евангелиста повествуют о предсказании Иисусом на Тайной вечере отречения П. Рассказ этот почти идентичен у апостолов Матфея и Марка, но имеет заметные отличия у ап. Луки и еще более существенные - у ап. Иоанна. У Матфея и Марка предсказание отнесено к тому времени, когда Иисус уже был на пути в Гефсиманию, а у Иоанна оно приведено в отличающейся от синоптиков редакции.

Материал ап. Луки вполне оригинален. Он единственный из евангелистов, кто вставляет в повествование о Тайной вечере рассказ о споре между учениками, кто из них должен почитаться большим. В ответ на претензии учеников Иисус произносит наставление о смирении, указывая на собственный пример, завещает им Царство и участие в эсхатологическом суде над 12 коленами Израиля (Лк 22. 27-29; ср.: Мф 19. 28). Непосредственно П. Иисус открывает: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». На заверение апостола о том, что он готов пострадать за Учителя и даже принять за Него смерть, Иисус отвечает: «говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня» (Лк 22. 34).

Необычны здесь слова, обращенные к П., о том, что сатана «просил», чтобы сеять учеников, как пшеницу. Словом «сеять» переведен глагол σινιάζω, означающий «просеивать» (через сито). Судя по всему, речь идет о том, что Иисус молился Богу о неоскудении веры П. (ср.: Иов 1. 6-12; 2. 1-6). Взаимоотношения между Богом и сатаной таинственны и непостижимы, и неизвестно, почему Бог слушает сатану и позволяет ему совершать те или иные деяния над людьми. Но Иисус выступает здесь как Ходатай за Своих учеников перед Отцом. Его последняя молитва, о которой пишет евангелист Иоанн, является почти исключительно молитвой за учеников: Иисус просит Отца в числе прочего о том, чтобы Он сохранил их от зла, или от диавола (выражение ἐκ τοῦ πονηροῦ в Ин 17. 15 означает «от лукавого»).

Предсказание об отречении П. приведено у ап. Луки в более краткой форме, чем у апостолов Матфея и Марка. Матфей, сообщив о том, что Иисус и ученики, «воспев, пошли на гору Елеонскую», приводит пророчество Иисуса об отречении учеников. На это реагирует П.: «...если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Иисус отвечает ему: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики» (Мф 26. 31-35). Версия Марка (Мк 14. 27-31) почти идентична, за исключением предсказания Иисуса: отречение П. должно произойти не до 1-го, а до 2-го пения петухов.

В Евангелии от Иоанна предсказание об отречении П. является частью беседы, начинающейся на Тайной вечере: «Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Ин 13. 36-38).

Предсказание Иисуса о том, что П. отречется от Него, было одновременно и предупреждением. П. мог в нужный момент вспомнить о нем и не совершить то, о чем был предупрежден.

Моление в Гефсиманском саду. Миниатюра из Четвероевангелия. XIII в. (J. P. Getty Museum. Ms. Ludwig II 5 (83. MB. 69). Fol. 68). Фото: Gettyis Open Content Program / getty.edu
В повествовании синоптиков о молитве Иисуса в Гефсиманском саду П. не играет самостоятельной роли. Однако, как и в рассказе о Преображении, он один из 3, кого Иисус берет с Собой, оставляя других в стороне. Более того, только к нему Иисус обращается после того, как видит, что все трое уснули (Мф 26. 40-41; у Марка вопрос Иисуса имеет форму личного обращения к П.- ср.: Мк 14. 37-38; Лука не упом. П. по имени и не выделяет 3 учеников из общей группы - Лк 22. 39-46).
Обращение Иисуса к П. в этот критический момент свидетельствует об особом отношении к нему. Иисус выделял его и из группы 12 апостолов, и из группы 3 апостолов. Может быть, именно поэтому евангелисты уделяют такое внимание отречению П. Разбежавшись и оставив Иисуса одного, все ученики в той или иной мере отреклись от Него. Но только отречение П. вошло в евангельское повествование, потому что именно П. был тем, к кому Иисус питал особое доверие, кого назвал «камнем» и кому пообещал ключи Царства Небесного.

Все 4 евангелиста повествуют о том, как в момент ареста Иисуса один из Его учеников ударил мечом раба первосвященника и отсек ему ухо. Но только ап. Иоанн идентифицирует этого ученика с П. (ср.: Ин 18. 3-12).

Синоптики по-разному идентифицируют человека, нанесшего удар: ап. Марк называет его «одним из стоявших тут» (Мк 14. 47), из чего может сложиться впечатление, что ударивший принадлежал не к группе учеников Иисуса, а к некой др. группе - напр., зрителей, наблюдавших за происходившим (Brown. 1998. Vol. 1. P. 266). Однако такая группа ни в одном из повествований не упоминается, и вряд ли можно было ожидать ее появления в столь поздний час (Marcus. 2009. P. 993). Ап. Матфей называет ударившего «одним из бывших с Иисусом» (Мф 26. 51). С Матфеем согласен Лука (Лк 22. 50-51).

Существуют разные объяснения того, почему синоптики предпочли скрыть П. под неким анонимным персонажем. Одно из них гласит, что исходный материал для синоптических повествований был составлен между 30 и 60-ми гг., когда основные участники драмы были еще живы и П. мог подвергнуться уголовному преследованию за удар, нанесенный рабу первосвященника (Theissen. 1991. P. 186-188), ап. Иоанн же писал намного позже других, когда П. уже не нуждался в защитной анонимности (Бокэм. 2011. С. 223). Вполне возможно, что авторы синоптических повествований не знали, кто ударил раба первосвященника, а Иоанн знал и потому решил внести уточнение в их рассказ. Кроме того, Иоанн мог упомянуть о смелом поступке П. в преддверии рассказа о его отречении, чтобы продемонстрировать его верность Учителю и готовность встать на Его защиту. Если учесть, что с Иисусом в Гефсимании были только 3 чел., и П. был одним из них, а Иоанн - другим, то свидетельство евангелиста выглядит правдоподобным.

Отречение
История отречения П. занимает особое место в Евангелиях. Об отречении П. рассказывают все 4 евангелиста, но только ап. Иоанн повествует о том, каким образом П. удалось проникнуть во двор первосвященника: он последовал за Иисусом вместе с «другим учеником; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический. А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал придвернице, и ввел Петра» (Ин 18. 15-16).
Под безымянным учеником, неоднократно упоминаемым в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 35-40; 13. 23; 18. 15; 19. 26-27, 35; 20. 2; 21. 7, 20-21, 24), следует понимать самого евангелиста. О том, что «другой ученик», он же «ученик, которого любил Иисус», есть не кто иной, как сам Иоанн, свидетельствуют как внутренние данные 4-го Евангелия, так и многовековая церковная традиция, и совр. наука не нашла убедительных доводов, чтобы опровергнуть эту атрибуцию (об этом см.: Иларион (Алфеев). 2016. С. 166-189). Свт. Иоанн Златоуст видит в «другом ученике» того недостающего свидетеля, с чьих слов история отречения П. стала известной (Ioan. Chrysost. In Ioan. 83. 2 // PG. 59. Col. 449).

Ап. Матфей сообщает: «Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» (Мф 26. 69-75).

Первое отречение, согласно Матфею, происходит во дворе первосвященника, куда П. пришел и, «войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец» (Мф 26. 58). Т. о., он находился внутри дворцового комплекса, но вне помещения, где происходил суд над Иисусом. Второе отречение происходит на выходе за ворота. При описании 3-го отречения упоминаются «стоявшие там»: это означает, что если П. отошел, то недалеко.

В рассказе ап. Марка события описываются в той же последовательности, однако упоминаются 2 двора, но только одна служанка. В 1-й раз она обращается к П., во 2-й - к находившимся рядом (Мк 14. 66-72).

О том, что П. «сидел со служителями, и грелся у огня», ап. Матфей упоминал ранее (Мф 14. 54). Ап. Марк говорит, что это происходило «на дворе внизу»,- выражение может указывать на то, что заседание синедриона проходило на одном из верхних этажей здания, а П. был во внутреннем дворе. Под передним двором следует понимать внешний двор здания, где тоже находились люди. П. узнали по галилейскому акценту: распознать галилеянина жители Иерусалима могли без особого труда. Главное отличие повествования Марка от версии Матфея заключается в том, что у Марка петух поет дважды; следов., между 1-м и 2-м отречениями проходит некоторое время.

У ап. Луки повествование значительно отличается от др. Евангелий. Только половина используемых Лукой слов имеет параллели в рассказах 2 др. синоптиков (Taylor. 1972. P. 77) (вербальных совпадений между Матфеем и Марком значительно больше). Отречение П. у Луки происходит не во время заседания синедриона, а до него. У апостолов Матфея и Марка события описывались в следующем порядке: заседание синедриона с вынесением приговора, издевательства над Иисусом, отречение П. У Луки иная последовательность событий: издевательства над Иисусом, отречение П., заседание синедриона.

Вслед за ап. Марком Лука упоминает костер, разожженный посреди двора, однако в отличие от Марка говорит только об одном пении петуха. В 1-й раз к П. подошла служанка, во 2-й раз - некий «другой». Затем прошел «с час времени», и «еще некто настоятельно говорил: точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин». В момент 3-го отречения - «тотчас, когда еще говорил он» - запел петух. Здесь главное отличие от остальных версий: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк 22. 55-62).

У ап. Матфея действующими лицами были 2 служанки и находившаяся там группа людей, у ап. Марка - служанка и группа, у ап. Луки - служанка, кто-то «другой» (мужчина) и еще некто (тоже мужчина). В рассказе ап. Иоанна также действуют женщина и двое мужчин (П., «другой ученик, который был знаком первосвященнику», служанка) (Ин 18. 16-18). Далее повествование об отречении П. прерывается рассказом о допросе Иисуса у Анны. После того как от Анны Иисуса отводят к Каиафе, евангелист возвращается к прерванному сюжету: П. спрашивают, «не из учеников ли Его и ты? Он отрекся и сказал: нет. Один из рабов первосвященнических, родственник тому, которому Петр отсек ухо, говорит: не я ли видел тебя с Ним в саду? Петр опять отрекся; и тотчас запел петух» (Ин 18. 25-27). Версия Иоанна короче 3 др. версий события. Иоанн ничего не говорит о плаче П., ограничиваясь сообщением об исполнении предсказания Иисуса.

Вопросы, к-рые задают П., переданы в разных вариантах, но все они сводятся к обвинению в том, что он ученик Иисуса: его видели с Ним и говор у него галилейский. Несмотря на различия, в основных пунктах повествования все 4 евангелиста сходятся. Все согласны в том, что: 1) Иисус предсказал 3-кратное отречение П. до пения петуха; 2) предсказание сбылось; 3) отречений было три; 4) первой из вопросивших П. была служанка; 5) после 3-го отречения запел петух. Одна сцена описывается евангелистами с разных ракурсов. При этом нек-рые различия могут восприниматься как взаимодополняющие, нек-рые - как взаимоисключающие.

После воскресения Иисуса

В Евангелии от Марка рассказывается о том, как в 1-й день недели рано утром 3 женщины пришли к гробнице Иисуса, чтобы помазать Его тело ароматами. Придя, они увидели отваленный от гробницы камень и юношу в белой одежде, к-рый сообщил им о воскресении Иисуса и сказал: «…идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее…» (Мк 16. 1-7). Здесь П. выделен из числа учеников, и это может пониматься как указание на «грядущее воссоединение, в котором они, несомненно, познают истинную природу Иисуса и будут прощены за отступничество. В этом нуждаются все ученики, но Петр - более всех» (Бокэм. 2011. С. 195).
П. упоминается и в рассказе ап. Луки, но в ином контексте. По свидетельству этого евангелиста, после того, как женщины вернулись от гроба и возвестили то, что видели, «одиннадцати и всем прочим», «показались им слова их пустыми, и не поверили им. Но Петр, встав, побежал ко гробу и, наклонившись, увидел только пелены лежащие, и пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему» (Лк 24. 10-12).

Эпизод, к-рому Лука посвящает одно предложение, более подробно изложен ап. Иоанном. У него к П. присоединяется «другой ученик» (Ин 20. 1-10). Под «другим учеником» древнецерковная традиция понимает самого автора 4-го Евангелия, к-рый свидетельствует из первых уст; с этой атрибуцией согласны и большинство совр. ученых. Он «увидел» (εἶδεν) то, о чем говорит, а не просто узнал от кого-то (ср.: 1 Ин 1. 1, 3). Иоанн подробно описывает свой путь к пустому гробу. Он бежит быстрее и приходит первым. Затем он наклоняется ко гробу, но не входит внутрь. П. прибегает вторым, но в гроб заходит раньше Иоанна. Возможно, помимо буквального эта сцена имеет и символический смысл. Некоторые толкователи видят в выражении «вслед за ним» (ἀκολουθῶν αὐτῷ, букв.- «следуя за ним») скрытую аллюзию на превосходство Иоанна над П. (Barrett. 1978. P. 563), однако в таком понимании нет необходимости: речь идет о беге, но не о соревновании, в котором один становится победителем, другой - побежденным (Blaine. 2007. P. 106). Скорее речь может идти об общем призвании, но о различных дарах 2 учеников: оба стремятся к одной цели, но поочередно опережают друг друга.

Первенство П. вряд ли кем-либо оспаривалось в раннехрист. общине. В то же время упоминания о П. и «другом ученике» в 4-м Евангелии показывают, что автор этого Евангелия отводил себе особую роль в общине учеников Иисуса. На Тайной вечере ап. Иоанн, а не П. возлежит на груди Иисуса и П. вынужден обращаться не прямо к Иисусу, а через него (Ин 13. 23-26). В завершающей сцене Евангелия П. идет за Иисусом, а «другой ученик» следует за обоими. При этом П. Иисус предсказывает насильственную смерть, а об Иоанне говорит загадочные слова: «...если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Ин 21. 18-22).

В данном эпизоде оба ученика - сначала ап. Иоанн, затем П.- видят лежащие пелены, но только об одном говорится: «и увидел, и уверовал» (κα εἴδεν κα ἐπίστευσεν). В этом не нужно видеть скрытый намек на то, что П. был одним из учеников, сомневавшихся в воскресении Иисуса (Мф 28. 17). Скорее Иоанн этими словами подчеркивает значимость собственного духовного опыта: в отличие от Марии Магдалины, к-рую пустой гроб натолкнул на мысль о том, что тело Господа куда-то унесли, для Иоанна вид пустого гроба и лежащих пелен стал неопровержимым доказательством того, что Христос воскрес.

Картина, к-рую рисует ап. Иоанн, свидетельствует о колебании 2 учеников между неверием и верой. С одной стороны, о себе Иоанн говорит, что он увидел и уверовал. С другой - слова «ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» относятся к обоим ученикам. Совместный путь 2 учеников к пустому гробу - символ их перехода от неверия к вере.

П. был первым из учеников Иисуса, кто увидел Его воскресшим. Об этом свидетельствует в своем Евангелии ап. Лука в рассказе о том, как двое из учеников в 1-й день недели шли в сел. Эммаус. К ним подошел воскресший Иисус, но они сначала не узнали Его. Лишь после того, как Он вошел с ними в дом и преломил хлеб, «открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он тотчас стал невидим для них». Потрясенные ученики идут в Иерусалим, где узнают от одиннадцати и бывших с ними, что «Господь действительно воскрес и явился Симону». Они в свою очередь рассказывают ученикам, как узнали Воскресшего в преломлении хлеба (Лк 24. 13-35). О том же явлении Симону упоминает ап. Павел (1 Кор 15. 3-5).

Из Евангелия от Иоанна известно, как Иисус явился на море Тивериадском П. и 6 др. ученикам (Ин 21. 1-22). Вряд ли этот рассказ нужно считать параллелью с упоминанием о явлении П. в Лк 24. 34. У ап. Луки встреча 2 путников с Воскресшим происходит в 1-й день недели, и возвратиться они должны были не позже следующего дня. У ап. Иоанна же описанное явление имеет место значительно позже - не ранее 9-го или 10-го дня, если учесть, что предшествующий ему эпизод с ап. Фомой (Ин 20. 26-29) происходит «после восьми дней». К тому же у Иоанна Христос является не одному Симону, а еще 6 ученикам.

Упоминание о явлении воскресшего Иисуса П., несмотря на свою краткость, весьма ценно, т. к. показывает, что П. первым удостоился увидеть воскресшим Того, Кого раньше др. учеников исповедал Христом, Сыном Бога Живаго.

Существенную роль П. играет в рассказе Иоанна о явлении воскресшего Иисуса ученикам (П., Фоме, Нафанаилу, сыновьям Зеведеевым и еще 2) на Тивериадском м. (Ин 21. 1-14). Этот рассказ Иоанна имеет сходство с рассказом Луки о чудесном лове рыбы на оз. Геннисаретском (Лк 5. 1-11). Это сходство касается следующих деталей: 1) ученики ловили рыбу в течение всей ночи и ничего не поймали; 2) в обоих повествованиях участвуют Симон и оба сына Зеведеева (к к-рым в Евангелии от Иоанна примыкают Фома, Нафанаил и 2 неназванных ученика); 3) Иисус повелевает ученикам закинуть сеть; 4) они вылавливают такое количество рыбы, к-рое невозможно объяснить иначе как чудом; 5) упоминается, что произошло с сетью (у Луки она стала прорываться, у Иоанна ученики не могут вытащить ее от тяжести); 6) в обоих эпизодах только П. реагирует на чудо; 7) в обоих случаях П. называет Иисуса Господом; 8) проч. участники события в обоих эпизодах ничего не произносят; 9) в обоих случаях история заканчивается тем, что ученики следуют за Иисусом (Лк 5. 11; Ин 21. 19); 10) в обоих эпизодах Симон назван «Симоном Петром» (что у Луки больше нигде не встречается) (ср.: Brown. 1966. P. 1090; Fitzmyer. 1981. P. 560-561).
Отличия рассказа Иоанна от рассказа Луки заключаются в следующем: 1) Иисус находится не в лодке с учениками, а на берегу; 2) ученики не сразу узнают Его; 3) Симон и сыновья Зеведеевы находятся в одной лодке, а не в разных; 4) сеть не разрывается; 5) П. не просит Иисуса выйти от него, а, наоборот, вплавь бросается Ему навстречу; 6) ученики вытаскивают сеть с рыбой на берег; 7) Иисус повелевает им принести пойманную рыбу, хотя на огне уже жарится др. рыба; 8) пойманную рыбу пересчитывают, и евангелист называет точное количество (153); 9) ученики обедают с Иисусом; 10) никто не смеет спросить Его: «Кто Ты?», зная, что это Господь.

Рассказы о двух близких по смыслу чудесах, помещенные в начале одного Евангелия и в конце другого, образуют смысловую арку. Скорее всего было 2 похожих чуда: одно - в начале общественного служения Иисуса, другое - в конце. Второе чудо стало напоминанием П. о его призвании, на к-рое при 1-м чуде указал ему Иисус. Слова П. «иду ловить рыбу», с к-рых начинается рассказ о 2-м чуде (Ин 21. 3), можно воспринять как указание на его намерение вернуться к прежнему занятию после того, как Иисус умер и воскрес. Повторение чудесного лова рыб должно было напомнить П. и др. ученикам, что Иисус поставил перед ними иную задачу: «ловить человеков» (Лк 5. 10).

Это подтверждает и следующий сразу же за описанием 2-го чуда диалог между Иисусом и П., в котором Иисус трижды задает ему вопрос «любишь ли ты Меня больше, нежели они?» (Ин 21. 15-19). В центре диалога между Иисусом и П. стоит тема любви. Иисус не спрашивает П., сожалеет ли он о содеянном, и П. не произносит слова раскаяния: оно как бы само собой подразумевается. Иисус сначала спрашивает П., любит ли он Его больше, чем др. ученики, а затем дважды - любит ли он Его. (В 1-м вопросе использован глагол ἀγαπάω, во 2-м и в 3-м - φιλέω (φιλῶ). Оба означают «любить», и вряд ли можно говорить здесь о разных оттенках одного и того же чувства.) П. в свою очередь дважды отвечает одинаково, а в 3-й раз, восприняв настойчивость Иисуса как признак недоверия, усиливает свой ответ дополнением: «Ты все знаешь». Это дополнение, вероятно, является намеком на отречение и раскаяние.

Спрашивая П. о том, любит ли он Его, Иисус говорит о любви жертвенной. Неслучайно за троекратным исповеданием П. следует предсказание Иисуса о том, что он закончит жизнь не своей смертью. Как Бог возлюбил мир настолько, что отдал Сына Своего Единородного (Ин 3. 16), и как Сын настолько возлюбил Своих овец, что жизнь Свою положил за них (Ин 10. 15), так и П. предстоит доказать любовь к Учителю не словами, а собственной жизнью.

Троекратный вопрос Иисуса толкователи - и древние, и современные - связывают с троекратным отречением П., а в троекратном «паси овец Моих» видят восстановление П. в апостольском достоинстве (Cyr. Alex. In Ioan. 12 // PG. 74. Col. 749; Theoph. Bulg. In Ioan. 21 // PG. 124. Col. 309; Бокэм. 2011. С. 420).

П. играет ключевую роль в 21-й гл. Евангелия от Иоанна. Список учеников, к-рым Иисус явился в Галилее, начинается с П. Он инициирует рыбную ловлю, др. 6 учеников следуют за ним. Он бросается в море и плывет навстречу Иисусу. Он вытягивает на землю сеть с рыбами. Ему Иисус трижды задает вопрос, любит ли он Его, и трижды повелевает пасти овец Своих. Ему Иисус предсказывает мученическую смерть. Вместе с тем в 21-й гл. есть еще одна значимая фигура: это «ученик, которого любил Иисус». На Тайной вечере он возлежал у груди Иисуса и П. через него задавал вопрос Учителю (Ин 13. 23-26); потом оба они бежали ко гробу Иисуса, но «любимый ученик» бежал быстрее и вошел первым (Ин 20. 2-4). Сейчас же именно он, а не П. первым узнаёт стоящего на берегу Иисуса.

Единство первоверховного апостола и «любимого ученика» сохраняется и далее, в завершающей сцене Евангелия от Иоанна: «Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Ин 21. 20-23).

Четвертое Евангелие заканчивается тем, что вместе с Иисусом 2 ученика - П. и Иоанн - идут в неизвестном направлении. Такая неожиданная концовка неслучайна: евангелист тем самым подчеркивает, что история не закончилась, а продолжится - в истории 2 апостолов, о которой будет рассказано на страницах кн. Деяния (Деян 3. 1-4. 31), и в последующей многовековой истории Церкви.

В Деяниях святых апостолов
Список учеников, приводимый автором Деяний, совпадает со списками, известными по синоптическим Евангелиям (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 14-16), за исключением Иуды Искариота. Как и у синоптиков, список возглавляет П. Тот факт, что П. стоит на 1-м месте в списке членов общины, включавшей в себя неск. сот человек (впереди не только всех апостолов, но и Матери и братьев Иисуса), является важным указанием на его роль в качестве фактического главы апостольской общины. Автор кн. Деяния, ставя П. 1-м в списке апостолов, тем самым дает понять, что отречение П. не сказалось на его положении в общине: он по-прежнему занимает в ней то место, на к-рое был поставлен Самим Иисусом.

Избрание Матфия
Об этом же свидетельствует и рассказ об избрании Матфия на место Иуды (Деян 1. 15-26). Именно П. выступает инициатором этого избрания. Из рассказа в кн. Деяния очевидно, как изменилось положение П. после воскресения Иисуса. При жизни Иисус был лидером общины. Именно Он обращался к ученикам с поучениями и притчами, тогда как П. мог позволить себе лишь отдельные реплики: он задавал вопросы, просил уточнений, мог даже прекословить Учителю, но евангелисты не зафиксировали ни одного эпизода, когда бы он обращался к группе учеников от своего имени. П. впервые обращается к ученикам уже после смерти Иисуса, но его 1-е обращение - «иду ловить рыбу» (Ин 21. 3) - скорее указывает на возвращение к прежнему занятию, чем на новую роль в общине учеников.

Именно избрание Матфия становится тем эпизодом, в к-ром новая роль П. впервые проявляется очевидным образом. По сути он берет на себя функции, к-рые ранее принадлежали исключительно Иисусу: он обращается к ученикам с речью и инициирует принятие 12-го члена в апостольскую общину. Решение, однако, принимается коллегиально.

П. прежде всего говорит об Иуде, дает оценку его пребыванию в числе апостолов. Эта оценка является негативной: П. не проявляет ни малейшего сочувствия к бывш. ученику Иисуса; напротив, его ужасная смерть приводится как пример того, как плачевно заканчивается жизнь предателя. И вместе с этим П. подчеркивает, что отпадение Иуды было предсказано Духом Святым через Давида.

Речь П., произнесенная между 40-м и 50-м днями после воскресения Христа, была 1-м зафиксированным случаем применения на практике традиции интерпретировать события из жизни Христа в свете ветхозаветных пророчеств. В данном случае слова псалма «достоинство его да приимет другой» интерпретированы в том смысле, что 12-е место в апостольской общине не должно оставаться пустым.

Если избрание нового апостола осуществляется коллегиально и с помощью жребия, то П. в качестве главы апостольской общины не избирается ни жребием, ни к.-л. иным способом. Напротив, с самого начала его авторитет признаётся всей общиной. Это связано с тем, что на 1-е место в общине апостолов его поставил Сам Христос.

Пятидесятница
Центральное место в рассказе о сошествии Св. Духа на апостолов (Деян 2. 1-47) занимает речь П., по содержанию в полной мере соответствующая тому положению, к-рое он занял в апостольской общине после воскресения Христа. Речь состоит из 3 приблизительно равных по объему частей, каждая из к-рых начинается новым обращением к слушателям: в 1-м случае - «мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме», во 2-м - «мужи Израильские», в 3-м - «мужи братия».

Первая часть почти целиком состоит из цитаты, призванной объяснить происходящее (Деян 2. 14-21). Здесь выражение «став с одиннадцатью» указывает на то, что П. говорил стоя, как это было принято в подобных случаях, и что он говорил не только от своего имени, но и от имени др. апостолов. Этим подчеркивается единодушие апостольской общины. Под «мужами Иудейскими», к к-рым он обращается, могут пониматься все представители иудейской диаспоры, прибывшие на праздник, в отличие от жителей Иерусалима, к-рые выделены П. в самостоятельную категорию слушателей. Обращаясь и к тем и к другим, он прежде всего подчеркивает, что апостолы не пьяны, поскольку дело происходит утром (3-й час дня соответствует 9 часам утра по совр. счету).
Здесь также приводится цитата из Книги прор. Иоиля (2. 28-32), с небольшими отклонениями, по греч. переводу LXX. Согласно пророку, если Израиль обратится к Богу «всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании», то «возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой» (Иоиль 2. 12-18). Результатом покаяния и должно стать обильное излияние Духа Божия на всякую плоть.

Обетование спасения, к-рым завершается цитата, служит прологом к следующему фрагменту речи, в к-ром П. излагает главный пункт своей проповеди (Деян 2. 22-28). Говоря об Иисусе, П. ссылается на совершённые Им «силы, чудеса и знамения». При жизни Иисуса именно Его чудеса привлекали к Нему наибольшее внимание (см.: Иларион (Алфеев). 2017. Кн. 3. С. 46-49, 99). В аресте, распятии и смерти Иисуса П. видит, с одной стороны, следствие Промысла Божия, а с другой - действие злой воли человеческой (ср.: Мф 26. 24; Мк 14. 21). Тот факт, что Иисус был предан «по определенному совету и предведению Божию», не освобождает Его предателей и убийц от ответственности за содеянное. В воскресении Христа П. видит исполнение пророчества Пс 15. 8-11. Цитата служит прологом к 3-му фрагменту речи, в к-рой тема Воскресения развивается в контексте обетований, данных Богом Давиду (Деян 2. 29-36).

Этот отрывок построен на неск. текстах Псалтири. Сначала П. отсылает к словам Пс 131. 11 («Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем»»), внося нек-рые изменения в текст (в частности, «чрево» заменено словом «чресла», что более соответствует упоминанию о мужчине). Слова «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» являются парафразом процитированного во 2-м фрагменте речи Пс 15. 10. Наконец, 3-я цитата отсылает к Пс 109. 1 («Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих») (ср. также: Мф 22. 42-45).

Итак, богословское содержание речи выражается с помощью подборки цитат из знакомых слушателям П. ветхозаветных текстов. В первой речи П., произнесенной перед избранием 12-го апостола, также имеются ссылка на Давида и цитата из Псалтири. Ссылками на Давида будут наполнены и др. речи, встречающиеся в Деяниях, в частности речь Павла в антиохийской синагоге, близкая к данной речи П. (Деян 13. 16-41) и даже содержащая ту же цитату из Псалтири (15. 10). Очевидно, что отсылка к Давиду как к прообразу Иисуса Христа и провозвестнику связанных с Ним событий была одним из лейтмотивов раннехрист. проповеди.

Сравнение Иисуса с Давидом занимает важное место в проповеди П. Он подчеркивает, что Давид умер и был погребен, а Иисуса смерть не могла удержать, Давид не восшел на небеса, а Иисус восшел. Гробница Давида в Иерусалиме была объектом особого почитания иудеев, однако П. упоминает о ней для того, чтобы подчеркнуть, что Давид умер и не воскрес в отличие от Иисуса, Которого Бог воскресил. Аргументация П. становится понятной в том случае, если рассматривать Иисуса в контексте представлений о Мессии как о потомке Давида и вечном царе Израиля: имя Давид в пророческих книгах применялось не только по отношению к царственному предку Мессии, но и по отношению к нему самому (Иер 30. 9; Иез 34. 23-24; 37. 24-25; Ос 3. 5). П. подчеркивает, что обетованный Мессия не Давид, лежащий в гробнице, а Иисус, Которого Бог воскресил из мертвых.

Воскресение Христа является центральным пунктом проповеди П. Говоря о том, что «Бог воскресил Иисуса», П. использует характерный для ранней Церкви язык: его слова указывают на действие Бога в этом событии. Подобные формулировки встречаются и в др. речах П. из кн. Деяния (ср.: Деян 3. 15; 4. 10; 5. 30; 10. 40), в речи ап. Павла в Антиохии Писидийской (Деян 13. 30, 34 и 37; ср. аналогичную терминологию в: 1 Петр 1. 21; Рим 4. 24; 8. 11; 10. 9; 1 Кор 6. 14; 15. 15; 2 Кор 4. 14; Кол 2. 12; Гал 1. 1; 1 Фес 1. 10).

Вину за убийство Иисуса П. возлагает на иудеев и вместе с тем он напоминает об особых обетованиях Божиих израильскому народу: «...покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян 2. 37-39).

Речь П.- 1-е в кн. Деяния свидетельство о том, что вхождение в Церковь осуществлялось через крещение (ср.: Мф 28. 19; Мк 16. 16).

Чудеса

Первым из упоминаемых в кн. Деяния чудес, связанных с П., является исцеление хромого. В этом эпизоде (ср. также: Ин 20. 2-10; 21. 20-24) действуют П. и Иоанн, однако П. играет главенствующую роль (Деян 3. 1-11). Чудо совершается у входа в храм, известного как Красные ворота. Хромой, по-видимому, не мог самостоятельно передвигаться: об этом говорит то, что его ежедневно приносили и сажали у дверей храма. П. совершает исцеление «во имя Иисуса Христа Назорея». Имя Иисуса занимает центральное место и в данном рассказе, и в его продолжении (Деян 3. 16; 4. 7, 10, 12, 17-18, 30; 5. 28, 40, 41). Убежденность в том, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12), является движущей силой всего апостольского подвига. П. берет хромого за руку (ср.: Мк 1. 31; Мф 9. 25; Мк 5. 41; Лк 8. 54; Мк 8. 23; 9. 27). Реакцию людей на происшедшее Лука описывает с помощью терминов θάμβος (ужас) и ἔκστασις (изумление), а также с помощью прилагательного ἔκθαμβοι (в изумлении, букв.- «изумленные»). Исцеление произвело сильное впечатление на народ и привлекло к П. и Иоанну всеобщее внимание.

П. решил воспользоваться стечением людей для проповеди, в к-рой вновь, как и в день Пятидесятницы, говорит о Христе и призывает к покаянию (Деян 3. 12-26). По содержанию эта речь близка к произнесенной П. на Пятидесятницу. Обе речи содержат обвинения в адрес иудеев, распявших Христа, провозглашение вести о Его воскресении, ссылки на пророчества о Мессии, призыв к покаянию. При этом к данной речи добавляется важный элемент: здесь П. утверждает, что иудеи и их начальники распяли Христа «по неведению». Кроме того, П. называет своих слушателей «сынами пророков и завета», подчеркивая, что иудеи - первые, к кому Бог послал Своего Сына, чтобы благословить их. Если в речи на Пятидесятницу, говоря о ВЗ, П. ссылается гл. обр. на Давида, то здесь он упоминает др. героев ветхозаветной истории - Моисея, Авраама и пророков, начиная с Самуила.
Сравнение христологической терминологии, используемой в обеих речах, выявляет дополнительные различия между ними. В речи на Пятидесятницу П. называет Иисуса Христом и Господом (Деян 2. 36), тогда как здесь употребляет иные наименования: «Христос» (дважды), «Отрок» (дважды), «Святой», «Праведный», «Начальник жизни», «Пророк».

В этом словоупотреблении некоторые ученые видят более древнюю христологию, чем та, что отражена в речи на Пятидесятницу (см.: Robinson. 1962. P. 150; Dunn. 1996. P. 42-43). Однако если рассматривать каждый из упомянутых терминов отдельно, то их употребление в данном месте кн. Деяния не является уникальным для раннехрист. литературы. В частности, термин «Отрок» (παῖς) употреблен в пророчестве Исаии, к-рое Иисус применял к Самому Себе (Мф 12. 18). В молитве иерусалимской общины из 4-й гл. кн. Деяния Иисус дважды назван «Святым Отроком» (Деян 4. 27, 30; в синодальном переводе в обоих случаях употреблено слово «Сын»). Многократное употребление термина «Отрок» применительно к Иисусу зафиксировано в «Дидахе» (Didache. 9-10). (Др. термины применительно к Иисусу: «Святой» (ἅγιος) - Мк 1. 24; Лк 1. 35; Ин 6. 67-69, см.: Nestle-Aland. NTG. S. 90, 152, 269; Metzger. 2002. P. 184; «Праведник» (δίκαιος) - Иак 5. 6; 1 Петр 3. 18; 1 Ин 2. 1, 29; «Пророк» (προφήτης) - Лк 7. 16; 24. 19.) Представление об Иисусе как о Пророке уже в 1-м поколении христиан замещается учением об Иисусе как о Сыне Божием (см.: Иларион (Алфеев). 2016. Кн. 1. С. 506), однако это не мешает первым христианам употреблять по отношению к Нему титул «Пророк». О Христе как о Пророке говорят и мн. позднейшие христ. тексты, включая произведения авторов III-IV вв. (Lampe. Lexicon. P. 1196).

Наконец, и слово «Начальник» (ἀρχηγός) не уникально для рассматриваемой речи П. Оно наряду с термином «Спаситель» встречается также в речи апостолов перед членами синедриона (Деян 5. 31; ср.: Евр 12. 2).

Т. о., нет достаточных оснований утверждать, что использование по отношению к Иисусу таких наименований, как «Отрок», «Святой», «Праведный», «Начальник жизни» и «Пророк», отражает более раннюю христологию, чем та, что отражена в речи П. на Пятидесятницу.

О том, что апостолы совершали многочисленные чудеса, неоднократно говорится в первых главах кн. Деяния. При этом отдельного упоминания в качестве чудотворцев удостаиваются лишь нек-рые апостолы: Стефан (Деян 6. 8), Филипп (Деян 8. 6), П. (Деян 5. 15). Особого внимания заслуживают замечания автора кн. Деяния о П.: «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса… выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян 5. 12, 15).

Это упоминание о тени стоит особняком во всей раннехрист. лит-ре. Одно из чудес Иисуса Христа произошло благодаря прикосновению к Его одежде; нек-рые исцеления Иисус совершал на расстоянии. Но о целительных свойствах Его тени в Евангелиях не упоминается.

В эпизоде, связанном с посещением г. Лидды, П. совершает чудо исцеления расслабленного: «Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде. Там нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении. Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал. И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу» (Деян 9. 32-35; ср.: Мф 9. 6; Мк 2. 11; Лк 5. 24).

Кн. Деяния содержит 2 рассказа о воскрешении мертвых: в одном главным действующим лицом является П., в другом - Павел. Воскрешение П. Тавифы происходит в г. Иоппии, куда П. пришел, чтобы навестить местных христиан. Узнав о смерти Тавифы, П. явился в дом, где оплакивали усопшую, «выслал всех вон и, преклонив колени, помолился, и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села. Он, подав ей руку, поднял ее, и, призвав святых и вдовиц, поставил ее перед ними живою. Это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа» (Деян 9. 36-42).

Целый ряд деталей в этом рассказе напоминает историю воскрешения дочери Иаира. Там речь идет о девочке, к-рая тоже умерла от болезни; вокруг нее собрались плачущие; Иисус выслал всех, взял ее за руку и сказал: «Девица, встань»; девочка села на постели; Иисус отдал ее отцу. Список сходных мест в Лк 8. 40-42, 49-56; Деян 9. 36-42; 3 Цар 17. 17-24 и 4 Цар 4. 8-37 см. в: Keener. 2012-2015. Vol. 2. P. 1711. Более того, имя Тавифа - арам.   греч. Ταβιθά - лишь одной буквой отличается от арам. слова   (девочка). Соответственно слова Иисуса, переданные евангелистом Марком в их оригинальном арам. звучании (   в греч. тексте ταλιθα κουμ, в синодальном переводе «талифа куми»), созвучны словам П. «Тавифа, встань» (реконструируемое произношение -   ) (Левинская. 2008. С. 97).

П. был свидетелем мн. чудес Иисуса (ср.: Мф 9. 24; Мк 5. 37, 40; Лк 8. 51, 54). Он также «выслал всех вон» перед совершением чуда и преклонил колена для молитвы. Этим подчеркивается, что П. совершает чудо не своей силой. Результатом чуда стало то, что в Иоппии «многие уверовали в Господа».

Роль П. в жизни общины
П. стоял во главе общины, к-рая жила по особым правилам и законам (ср.: Деян 2. 42, 44-47; 4. 32-35). Кн. Деяния называет следующие основные элементы жизни общины: учение апостолов, общение, преломление хлеба, молитвы. Экономические отношения в иерусалимской общине были построены на принципе общего имущества. Эта общая собственность складывалась из денег, к-рые уверовавшие получали, продавая принадлежавшие им земли и недвижимость. Эти деньги отдавали апостолам, а те в свою очередь распределяли их между членами общины, включая малоимущих.

Анания и Сапфира приносят деньги ап. Петру. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1350 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia
Из кн. Деяния явствует, что решения по ключевым вопросам принимались апостолами коллегиально (Деян 1. 15-26; 6. 1-6; 15. 6-29). При этом у П. и в вопросах, касающихся экономической стороны жизни общины, была руководящая роль. Об этом свидетельствует, в частности, история Анании и Сапфиры.
Эпизоду, в к-ром рассказывается о грехе Анании и Сапфиры, предшествует упоминание о левите, примкнувшем к христ. общине и подавшем пример бескорыстного отказа от собственного имущества в ее пользу (ср.: Деян 4. 36-37). История Анании и Сапфиры позволяет ответить на вопрос о том, был ли отказ от имущества непременным условием вступления в общину: судя по всему, не был. В то же время сокрытие части вырученных от продажи имущества средств воспринималось как преступление против Бога. Это иллюстрируется рассказом о семейной паре, Анании и Сапфире, утаившей часть прибыли от продажи своего имущества. Узнав об этом, П. сказал: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это. И встав, юноши приготовили его к погребению и, вынеся, похоронили». То же происходит и с Сапфирой (Деян 5. 1-11).

Вопрос, к-рый П. задает Анании, свидетельствует о том, что ни отказ от имущества, ни внесение в общую копилку полной суммы не были обязательными требованиями. Продав имущество, Анания получил деньги, к-рые также были его собственностью: он не был обязан приносить их к ногам апостолов. Грех Анании и Сапфиры заключался не в том, что они решили пожертвовать не полную сумму вырученных денег, а в том, что они по взаимному сговору пытались обмануть апостолов.

История Анании и Сапфиры свидетельствует о бескомпромиссности П. в вопросах, касающихся основ христ. жизни. Эта бескомпромиссность отражает общее мироощущение раннехрист. общины. Весь мир воспринимался как поле битвы между правдой Божией и сатанинской ложью (ср.: Ин 8. 44). Сознательная ложь однозначно воспринималась как предательство по отношению к правде Божией. Этим обусловлена строгость наказания, примененного по отношению к Анании и Сапфире.

Роль П. в жизни первохрист. общины вырисовывается и из др. эпизода, относящегося ко времени пребывания П. в Самарии.

В неназванном самарийском городе был «муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого». В результате проповеди Филиппа жители города уверовали во Христа и крестились; «уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся» (Деян 8. 9-13).

Когда П. и ап. Иоанн пришли в город, они возложили руки на самарян, и те исполнились Духа Святого (Деян 8. 17). Это стало причиной реакции со стороны волхва: «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак, покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды. Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» (Деян 8. 18-24).

Магия была широко распространена в древнем мире, в т. ч. в иудейской среде (ср.: Ios. Flav. Antiq. VIII 2. 5). Симон Волхв полагал, что чудеса апостолов были делом определенной техники и что эту технику можно приобрести за деньги. Не получив желаемого от Филиппа, он решил обратиться прямо к П., в к-ром надеялся увидеть главного обладателя тайных магических знаний, позволявших христианам совершать чудеса.

В своем ответе П. разъясняет волхву, что дар Божий невозможно ни продать, ни купить (ср.: Мф 10. 8). Этому принципу апостолы следовали неукоснительно.

Три ареста П.

Значительное место в кн. Деяния отведено рассказам о том, как П. был арестован, а затем освобожден из темницы. Дважды его арестовывали по инициативе первосвященников и один раз - по приказу Ирода. Второе и 3-е освобождения имели все признаки чуда.
Впервые П. был взят под стражу вместе с Иоанном после того, как исцелил хромого, после чего произнес речь с призывом к покаянию. Инициаторами ареста апостолов выступают представители среднего и низшего звена духовенства - священники и начальники стражи (ср.: Лк 10. 31-32; Ин 1. 19), к этой группе примкнули саддукеи, а в описании допроса над апостолами упоминается весь клан первосвященников во главе с Анной (Деян 4. 5-8).

Первосвященники задают обоим апостолам вопросы «какой силою?» и «каким именем?» они это делают, однако от их имени отвечает один П.: это соответствует характерной для П. роли главы апостольской общины, выступающего от ее имени. Речь П. предваряется словами «исполнившись Духа Святаго», указывающими на главный источник вдохновения для П. (ср.: Деян 2. 4).

П. игнорирует вопрос «какой силою?» и отвечает сразу на вопрос «каким именем?». Хромой исцелен «именем Иисуса Христа Назорея», говорит П., обращаясь к образу камня, «который отвергли строители», но к-рый «сделался главою угла» (Пс 117. 22; ср.: Мф 21. 42-44), и П., названный «камнем» (Мф 16. 17-18; Ин 1. 42), также использует его применительно к Иисусу.

Взятие апостолов Петра и Иакова под стражу. Явление Ангела апостолам в темнице. Ангел выводит апостолов из темницы. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1350 г. Фото: В. Заварицкая
Слова «Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых» содержат прямое обвинение в адрес первосвященников и в то же время торжественное провозглашение силы Божией, явленной в воскресении Иисуса Христа. П. последователен в своих речах: каждый раз он возлагает вину за убийство Иисуса на иудеев (Деян 2. 23; 3. 14), более конкретно - на их начальников (Деян 3. 17).
Центральный пункт речи П.- слова о том, что «нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Несомненно, П. отталкивается от букв. значения имени Иисус (  как сокращенный вариант  ): с еврейского оно переводится как «Господь есть спасение» (Köhler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum AT. Leiden, 1974. Bd. 2. S. 379) и созвучно слову   (спасение) (Ibid. S. 426).

Посоветовавшись друг с другом, члены синедриона не нашли ничего лучшего, как строго запретить апостолам говорить «об имени сем». Однако апостолы - на этот раз упомянут не один П., но и Иоанн вместе с ним - решительно отвечают, что правда Божия для них важнее человеческих угроз. Свое непослушание синедриону они мотивируют четко и лаконично: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». П. и Иоанн осознают себя свидетелями, имеющими обязанность говорить о том, что видели и слышали. Никакая человеческая власть не может им в этом воспрепятствовать (Деян 4. 13-21). Возвращение П. и Иоанна стало торжеством для всей иерусалимской христ. общины (Деян 4. 23-31).

Повествование о 2-м аресте П. следует в Деяниях за рассказом об Анании и о Сапфире (Деян 5. 1-11) и за упоминанием о многочисленных чудесах, к-рые совершались апостолами (Деян 5. 12-16). Быстрое распространение новой веры, сопровождавшееся массовыми исцелениями и изгнаниями нечистых духов из одержимых, заставило членов первосвященнического клана вновь обратить внимание на апостолов и арестовать их: «Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу. Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведя их, сказал: идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни. Они, выслушав, вошли утром в храм и учили. Между тем первосвященник и которые с ним, придя, созвали синедрион и всех старейшин из сынов Израилевых и послали в темницу привести Апостолов. Но служители, придя, не нашли их в темнице и, возвратившись, донесли, говоря: темницу мы нашли запертою со всею предосторожностью и стражей стоящими перед дверями; но, отворив, не нашли в ней никого. Когда услышали эти слова первосвященник, начальник стражи и прочие первосвященники, недоумевали, что бы это значило. Пришел же некто и донес им, говоря: вот, мужи, которых вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ. Тогда начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями» (Деян 5. 17-26).

Если в рассказе о 1-м аресте П. фигурировали представители первосвященнического рода, названные по имени, и наряду с ними упоминались начальники, старейшины и книжники, то здесь инициатива ареста исходит от саддукейской партии во главе с первосвященником. Чудесное освобождение П. из темницы - одно из 3 подобного рода событий, описанных в Деяниях (ср.: Деян 12. 7-10; 16. 25-31). Во всех 3 случаях освобождение происходит сверхъестественным образом: в первых двух ангел выводит П. из темницы, так что стражи этого не замечают и двери остаются запертыми.

Явление ангела ап. Петру в темнице. Мозаика в Палатинской капелле, Палермо. Ок. 1143–1146 гг. Фото: Heidemarie Niemann, Mainz/Fliekr
Диалог П. с первосвященником по тематике и по тональности близок к диалогу, состоявшемуся после его 1-го ареста: «Приведя же их, поставили в синедрионе; и спросил их первосвященник, говоря: не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? и вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека. Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам. Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему. Слышав это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их» (Деян 5. 27-33).
П. не отрицает, что считает первосвященников виновными в смерти Иисуса: наоборот, как и в прошлый раз, он бросает им в лицо обвинение в убийстве. Однако в центре его вести снова стоит не это обвинение, а торжественное провозглашение силы Божией, явленной в воскресении Христа, Которого «возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя».

В речах П., как они изложены Лукой, развертывается последовательное учение об Иисусе Христе как о Спасителе, чья смерть явилась результатом заговора иудейских первосвященников, но одновременно и следствием воли Божией, направленной на то, чтобы через эту искупительную смерть «дать Израилю покаяние и прощение грехов». П., как он представлен в первых главах Деяний, последователен не только в изложении этой концепции, но и в использовании христологической терминологии.

После речи фарисея Гамалиила в синедрионе (Деян 5. 34-39) апостолы были освобождены, но подвергнуты бичеванию. Им запретили говорить о имени Иисуса, но «они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деян 5. 40-42).

Третий описанный в Деяниях арест П. произошел через 10 лет после второго. «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом»,- повествует Лука (Деян 12. 1-2). Речь идет об Агриппе I Ироде, к-рый был внуком Ирода Великого и управлял Иудеей с 41 по 44 г. Иаков стал 1-м мучеником среди 12 апостолов.

Считается, что убийство Иакова произошло в 44 г. (Деян 12. 19-23). Арест П. происходит в короткий промежуток времени между гибелью Иакова и отправлением Ирода в Кесарию, т. е. в том же году. Лука подробно описывает обстоятельства события: «Видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, тогда были дни опресноков, и, задержав его, посадил в темницу, и приказал четырем четверицам воинов стеречь его, намереваясь после Пасхи вывести его к народу. Итак, Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу. Когда же Ирод хотел вывести его, в ту ночь Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу. И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его. И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою и иди за мною. Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение. Пройдя первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами собою отворились им: они вышли, и прошли одну улицу, и вдруг Ангела не стало с ним. Тогда Петр, придя в себя, сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский» (Деян 12. 3-11).

Оказавшись среди ночи на безлюдной улице, П. приходит в себя и осознаёт, что он на свободе. Он находит пристанище в доме Марии, матери Иоанна Марка (ср.: Деян 12. 12, 25; 13. 13; 15. 37, 39). В этом доме «многие собрались и молились» (Деян 12. 12), несмотря на то что действие происходило глубокой ночью. Лука не уточняет, было ли это евхаристическое собрание и о чем молились христиане, однако, исходя из сказанного ранее («между тем церковь прилежно молилась о нем Богу»), можно предположить, что община молилась об освобождении П.

Сцена прихода П. в дом матери Иоанна Марка (Деян 12. 13-17) описана красочно и с юмором. Автор Деяний фиксирует эмоциональную реакцию служанки на внезапное появление П.: она настолько взволнована, что вместо того, чтобы отворить ему ворота, оставляет его стоять на улице. Члены общины сначала тоже не верят, что у ворот стоит П. Вера в то, что у человека есть ангел-хранитель, была широко распространена: не поверив в реальность прихода П., собравшиеся решили, что у ворот появился «ангел его».

П. между тем продолжает стучать, и ему наконец отворяют. Волнение присутствующих столь велико, что ему приходится сделать знак рукой, чтобы они замолчали. Пересказав историю своего чудесного освобождения, П. просит уведомить об этом «Иакова и братьев». Имеется в виду ап. Иаков, брат Господень, вошедший в историю Церкви как 1-й епископ Иерусалимский.

Роль Иакова в иерусалимской общине того периода, когда П. еще находился там, вызывала разногласия среди ученых: одни полагали, что он возглавил эту общину после отбытия из Иерусалима П. (Knox. 1925. P. 169-170; Bruce. 1979. P. 92 (влияние Иакова усилилось после отбытия П.)), другие (в т. ч. на основании рассматриваемого отрывка) считали, что он и при П. занимал в ней лидирующее положение (Witherington. 1998. P. 388). Высказывалось также мнение, что Иаков и П. поделили между собой обязанности следующим образом: П. отвечал за миссионерскую работу, а Иаков возглавлял церковную «администрацию», при этом именно П. был признанным главой общины, тогда как Иаков играл «в некоторой степени лидирующую роль возле него» (Cullmann. 1962. P. 41-42).

Представление об ап. Иакове как о своего рода заместителе П. по адм. делам, по-видимому, представляет собой анахронизм: вряд ли жизнь общины была столь четко структурирована. При этом очевидно, что в иерусалимской общине, которая к тому времени разрослась, уже появилось неск. центров влияния: один был связан с П., другой - с ап. Иаковом. Точное соотношение между этими центрами установить вряд ли возможно, однако тот факт, что П. просил информировать о его освобождении «Иакова и братьев», свидетельствует о тесном взаимодействии между 2 центрами.

После краткого пребывания в доме матери Иоанна Марка П. отправляется «в другое место» (Деян 12. 17). Это может означать как др. дом в Иерусалиме, так и место за пределами Иерусалима. Поскольку П. был беглым арестантом, он должен был искать себе место вне пределов юрисдикции Агриппы I Ирода. Вероятным местом называют Антиохию (Marshall. 1980. P. 211; Longenecker. 1995. P. 207), Рим (Bockmuehl. 2012. P. 101-104) или один из городов Галилеи (Keener. 2012-2015. Vol. 2. P. 1952) (в галилейском Капернауме у П. был дом).

Миссионерские путешествия П.
В отличие от миссионерских путешествий ап. Павла, описанных в Деяниях подробно и последовательно, путешествия П. упоминаются в них лишь эпизодически, и восстановить полную картину его маршрутов на основании этих упоминаний невозможно. Дополнительный свет на передвижения П. проливают Послания Павла, однако и они дают весьма отрывочную информацию. Павел упоминает о пребывании П. в Антиохии (Гал 2. 11-14) и о наличии партии его последователей в Коринфе (1 Кор 1. 10-17, 21-23). Присутствие П. на Апостольском Соборе в Иерусалиме, где он свидетельствует об итогах своей миссии, зафиксировано и в 15-й гл. Деяний, и у Павла (Гал 2. 1-10).

Действие первых 7 глав кн. Деяния разворачивается в Иерусалиме. При этом 2-я половина 6-й гл. и вся 7-я гл. посвящены проповеди Стефана, его аресту и побиению камнями. Убийство Стефана стало лишь частью того «великого гонения на церковь в Иерусалиме», в результате к-рого «все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян 8. 1).

Одним из последствий исхода христиан из Иерусалима стало то, что «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово». Среди этих благовестников был ап. Филипп, к-рый успешно проповедовал в Самарии (Деян 8. 4-13), но его миссия ограничивалась лишь этим городом. К тому же Филипп не входил в число 12 апостолов. Возможно, именно это было причиной того, что оставшиеся в Иерусалиме апостолы сочли необходимым не только санкционировать деятельность Филиппа, но и направить в Самарию своих делегатов - П. и Иоанна - для довершения начатого им дела (ср.: Деян 8. 14-17). К периоду пребывания П. в Самарии относится и эпизод с Симоном-волхвом (Деян 8. 18-24). Миссия П. и Иоанна в Самарии завершилась тем, что они, «засвидетельствовав и проповедав слово Господне, обратно пошли в Иерусалим и во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие» (Деян 8. 25). Т. о., в разных местах Самарии возникли церковные общины.

Среди городов, которые посетил П., упоминаются Лидда и Иоппия. В Лидде он исцелил расслабленного (Деян 9. 32-35), а в Иоппии воскресил Тавифу (Деян 9. 36-42). И в том и в др. городе к моменту прихода П. уже существовали христ. общины (ср.: Деян 9. 32). Под «святыми» понимаются местные христиане, и само посещение П. описывается как обход уже существующих общин. В истории воскрешения Тавифы также упоминаются «ученики», «святые» и «вдовицы», что свидетельствует о наличии там немалочисленной общины.
Рассказ о воскрешении П. Тавифы завершается словами: «И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника» (Деян 9. 43). На нек-рое время этот дом, находящийся у моря (Деян 10. 6), становится прибежищем для П. Отсюда П. отправился в Кесарию, чтобы крестить рим. сотника Корнилия.

Повествование о крещении Корнилия - одно из центральных в кн. Деяния: из всех эпизодов, приведенных в Деяниях, он самый длинный (Holladay. 2016. P. 226). История крещения Корнилия изложена в книге дважды: сначала в виде авторского текста (Деян 10. 1-48), затем в прямой речи П. (Деян 11. 5-17).

Этот рассказ является поворотным пунктом в тексте, поскольку сообщает о начале важнейшего этапа в истории христ. миссии, к-рый завершением проповеди среди иудеев характеризуется обращением к проповеди среди язычников. Для ап. Луки, постоянно заботящегося о сохранении своего рода паритета между Павлом и П., крайне важно показать, что Павел не был единственным протагонистом расширения христ. проповеди на язычников: параллельно к этой идее приходила вся Церковь, источником же ее было прямое вмешательство Бога.

Сотник Корнилий характеризуется как «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (см. в ст. Корнилий Сотник). В видении Корнилий получает от ангела повеление позвать П. из Иоппии (Деян 10. 1-8). Иоппия отстояла от Кесарии на 48 км, и посланным понадобилось меньше суток, чтобы приблизиться к городу. Их приход в дом Симона-кожевника был предварен событием, имевшим большое значение для П. Он поднялся на крышу для молитвы и пришел в состояние, к-рое ап. Лука обозначает словом ἔκστασις (исступление, экстаз), здесь оно указывает на особое духовное состояние, в к-рое человек может прийти на высших стадиях молитвенного опыта (ср.: Деян 22. 17-18). П. «видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо» (ср.: Деян 10. 9-16).
Ответ П. на призыв, с к-рым к нему обращается Бог, выявляет в нем человека, строго соблюдающего иудейские предписания касательно нечистой пищи. Однако Бог трижды произносит слова, к-рые должны радикально изменить представления П. о чистоте и нечистоте. Различные животные, пресмыкающиеся и птицы - символы людей, к-рых иудеи считали нечистыми. Видение должно было подготовить П. к новому роду миссии: ему предстояло войти в дом язычника, общаться с ним и его семьей. И П. должен был внутренне и психологически освободиться от представления о язычниках, как о людях, соприкосновение с которыми является источником осквернения.

Смысл видения не сразу стал понятен П. На это указывают глаголы διαπορέω (недоумевать), διενθυμέω (размышлять) и διακρίνομαι (сомневаться) (приставка δια- во всех 3 случаях усиливает смысл глаголов (их можно перевести как «весьма недоумевать», «серьезно размышлять», «сильно сомневаться») - см.: Gaventa. 2003. P. 167), употребляемые Лукой в дальнейшем повествовании: «Когда же Петр недоумевал (διηπόρει) в себе, что бы значило видение… - вот, мужи, посланные Корнилием, расспросив о доме Симона, остановились у ворот, и, крикнув, спросили: здесь ли Симон, называемый Петр? Между тем, как Петр размышлял (τοῦ δὲ Πέτροῦ διενθυμουμένου) о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь (μηδὲν διακρινόμενος); ибо Я послал их» (Деян 10. 17-20).

По повелению Св. Духа П. спускается с крыши, чтобы встретить гостей. Рассказывая ему о Корнилии, они особо отмечают уважение, к-рым он пользуется среди иудеев за то, что, будучи язычником, почитает Единого Бога. П. приглашает гостей к столу и, судя по всему, сам садится вместе с ними. Вероятно, впервые в жизни он ест с необрезанными. В дальнейшем такая практика станет для него обычной, однако христиане из числа обрезанных еще долго будут упрекать его за это (Деян 11. 3; Гал 2. 11-12).

П. не сразу отправляется в путь, но решает дождаться утра: путешествовать ночью было не принято. С собой в Кесарию он берет неск. членов иоппийской христ. общины (Деян 11. 12).

Кесария Приморская, находившаяся на берегу Средиземного м., была основным форпостом рим. присутствия в Палестине: здесь располагались резиденция прокуратора и дворец царя, здесь же были расквартированы солдаты (Ios. Flav. De bell. V 5. 8). Приход П. в этот город означал серьезное отступление от традиционных для членов апостольской общины маршрутов, пролегавших преимущественно через города и деревни, населенные иудеями.

При виде П. Корнилий падает к его ногам. Для рим. сотника такое поведение было необычным: рядовой офицер рим. армии мог кланяться до земли императору, или его статуе, или статуям языческих богов при жертвоприношениях, но не пришельцу-еврею. Останавливая Корнилия словами «встань, я тоже человек», П., возможно, имеет в виду языческий обычай обожествлять людей.

В обращении к собравшимся П. прежде всего указывает на причину, по к-рой он пришел: иудеям запрещено общаться с язычниками, но ему Бог открыл, что ни одного человека нельзя считать скверным или нечистым. П. здесь говорит о видении, к-рое имел накануне. Если сначала апостол не понял смысл этого видения, то к моменту, когда он переступил порог дома Корнилия, в его голове сложилось ясное понимание того, что Бог хотел ему сказать.

На вопрос П. о цели, с к-рой он был приглашен, Корнилий отвечает рассказом о явлении ангела (Деян 10. 30-33). Свою краткую речь Корнилий завершает словами, которые ясно демонстрируют его веру в Единого Бога. Встречу с П. он воспринимает как происходящую перед лицом Бога и надеется услышать от П. то, что Бог хочет ему сказать.

П. в ответ выступает с речью, в которой выражается суть проповедуемого им и др. апостолами учения. Во всех речах он говорит о смерти и воскресении Иисуса Христа. Однако если предыдущие речи (ср.: Деян 2. 14-36; 3. 12-26; 4. 8-12; 5. 29-32) были адресованы иудеям, то нынешняя обращена к язычникам. По этой причине П. считает нужным начать с темы Единого Бога и затем уже перейти к рассказу об Иисусе Христе. «Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему. Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех. Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном: как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе. Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предызбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых. О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян 10. 34-43).

Христологическая концепция, изложенная в речи П. перед Корнилием, напоминает ту, что была раскрыта им в предыдущих речах: Иисус Христос - это «Господь всех»; Бог «Духом Святым и силою» помазал Его; Бог был с Ним, когда Он творил чудеса; после того как Его убили, Бог воскресил Его в 3-й день; Он определенный от Бога Судия живых и мертвых. Подчеркивается, как и в др. речах, действие Божие во всей истории жизни, смерти и воскресения Христа.

О себе и др. апостолах П. говорит как о свидетелях того, что сделал Иисус: свидетелях, предызбранных от Бога. Эта тема звучит во всех речах П. (ср.: Деян 2. 32; 3. 15; 4. 20; 5. 32). Реальность воскресения Христа иллюстрируется с помощью выражения «нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (ср.: Лк 24. 30-31; Ин 21. 9-13, 15).

Начало и конец речи П. образуют тематическую арку: в начале речи П. говорит о Боге, Которому приятен боящийся Его «во всяком народе… и поступающий по правде», а в конце - о Христе, верою в Которого всякий «получит прощение грехов именем Его». Оба утверждения призваны подчеркнуть равенство иудеев и язычников перед лицом Бога, их равные права на спасение через Иисуса Христа.

Неожиданное сошествие Св. Духа и на язычников, удивившее пришедших с П., не позволяет П. завершить речь, и он предлагает перейти от слов к делу, сказав: «...кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа. Потом они просили его пробыть у них несколько дней» (Деян 10. 44-48).

Сошествие Св. Духа в практике ранней Церкви, отраженной в Деяниях, могло следовать сразу же за крещением (Деян 8. 39) или по прошествии нек-рого времени, при возложении рук апостолов (Деян 8. 14-17). В речи на Пятидесятницу П. говорит о сошествии Св. Духа как о прямом следствии крещения (Деян 2. 38). Рассматриваемый случай - единственный из упоминаемых в Деяниях, в к-ром Дух Святой сходит не после, а до крещения, и именно его сошествие становится побудительной причиной того, чтобы совершить крещение не откладывая. Действие Св. Духа, как и в др. описанных случаях, выражается в говорении на языках. Пришедших с П. удивляет не сам этот феномен, с к-рым они могли быть хорошо знакомы, а тот факт, что на языках заговорили необрезанные.

Неск. дней, к-рые П. пробыл у Корнилия, были посвящены послекрещальной катехизации. Судя по рассказу Луки, предкрещальная катехизация была в данном случае весьма краткой, и П. необходимо было остаться в доме Корнилия, чтобы более подробно рассказать о Христе и преподать всем крестившимся основы Его учения.

Миссионерский успех П. сначала не вызвал энтузиазма у членов иерусалимской общины. Наоборот, к П. были обращены упреки, и от него потребовали отчета. Будучи воспитаны в строгих иудейских традициях и продолжая их придерживаться, др. апостолы усмотрели в общении П. с язычниками серьезное отклонение от вероучительной ортодоксии (Деян 11. 1-3). П. должен был давать отчет о своих действиях др. членам общины, обозначенным как «апостолы и братия». Их главная озабоченность заключалась в том, что П. сидел за одним столом с язычниками.

П. в ответ на выдвинутое обвинение терпеливо разъясняет все, что с ним произошло. Помимо отчета о событиях рассказ П. содержит и их интерпретацию. Он апеллирует к авторитету Самого Бога, ссылаясь также на Иисуса Христа и Иоанна Предтечу. Главным аргументом в пользу правильности своих действий П. объявляет излияние Св. Духа на язычников. Именно в этом он усматривает главное указание на то, что язычников надо принимать в Церковь наравне с иудеями и что гнушаться общением с ними за трапезой не следует (Деян 11. 4-17).

Данный вопрос имел для первых христиан не только бытовое значение. Важнейшим элементом их религ. жизни были евхаристические собрания, к-рые представляли собой не богослужения, а именно трапезы. Начинаясь как обычный ужин, евхаристическая трапеза затем перерастала в благодарение Богу, сопровождавшееся преломлением хлеба. Если бы христиане, обратившиеся из язычества, не допускались к подобного рода трапезам, это исключило бы для них возможность участвовать в Евхаристии, а значит, по сути поставило бы непреодолимое препятствие их вхождению в Церковь. В этом контексте можно говорить о том, что от ответа на вопрос, позволительно ли христианам из числа иудеев садиться за стол с язычниками, зависело будущее христ. Церкви: останется ли она маргинальной группой внутри иудаизма или откроет свои двери для представителей др. религ. традиций и иного этнического происхождения. П. ответил для себя на этот вопрос после того, как получил от Бога прямое указание.

Как явствует из повествования ап. Луки, иерусалимские братья «успокоились», услышав рассказ П. Их ремарка - «видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян 11. 18) - свидетельствует о том, что они восприняли услышанное с удивлением, однако доверие к П. пересилило, и его аргументация была принята.

П. на Апостольском Соборе
В 12-й гл. кн. Деяния П. появляется в рассказе о том, как он был посажен в темницу. После этого он упоминается лишь в гл. 15, в рассказе об Апостольском Соборе, чтобы после этого окончательно исчезнуть со страниц книги.

Поводом к созыву Собора послужила миссионерская деятельность апостолов Варнавы и Павла. На общецерковном уровне еще не был решен вопрос, нужно ли обращенным в христианство из язычества принимать обрезание и следовать др. иудейским обычаям или нет. Павел и Варнава для себя на этот вопрос уже ответили, но общецерковной санкции на отказ от иудейских обычаев у них не было.

Апостольский Собор в научной лит-ре датируется временем между 48 и 51 гг. (см., в частности: Robinson. 2000. P. 52 (48 г.); Jewett. 1979 (в хронологической таблице - окт. 51 г.); Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2207 (ок. 48)), однако наиболее распространенной является датировка Собора 49 или 50 г. (см. в ст. Иерусалимский Собор апостолов). Если придерживаться датировки, согласно к-рой Иисус Христос был распят в 33 г. (о датировке распятия см. в: Иларион (Алфеев). 2017. Кн. 6), то между речью П. на Пятидесятницу и Апостольским Собором прошло не менее 15 лет.

События, описанные в первых 5 главах кн. Деяния, происходят в Иерусалиме, и П. является их участником. Можно предположить, что все эти события (Пятидесятница, исцеление хромого, 1-й арест П., история с Ананией и Сапфирой, допрос П. и Иоанна в синедрионе) происходили в первые месяцы после распятия Христа. Убиение Стефана (Деян 7) и обращение Павла (Деян 9) произошли, как принято считать, в том же году, что и распятие Христа или год спустя (условная датировка - 34 г.). Можно допустить, что и первые выходы П. за пределы Иерусалима, включая его посещения Лидды, Иоппии и Кесарии (Деян 9-10), относятся к первым годам христ. проповеди, хотя ясных хронологических указаний кн. Деяния не дает.

Убийство ап. Иакова (Деян 12. 2) датируется 44 г.; к этому же времени относятся арест П. Иродом и его чудесное освобождение из темницы (Деян 12. 3-18). На Апостольском Соборе в Иерусалиме П. появляется спустя еще ок. 5 лет.

Т. о., за весь период от Пятидесятницы (33 г.) до Апостольского Собора автором Деяний описаны лишь неск. эпизодов из жизни П., и только в одном из них П. обращает в христианство язычника. Между тем на Апостольском Соборе П. заявляет: «Мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 7-11).

Выражение «от дней первых» должно указывать на самое начало христ. проповеди. Из кн. Деяния известно только об обращении сотника Корнилия; др. случаев обращения язычников в результате проповеди П. ап. Лука не приводит. Тем не менее данная речь позволяет предположить, что крещение Корнилия не было единичным случаем. Учитывая же продолжительное время, прошедшее от «дней первых» до Апостольского Собора, можно допустить, что после того как П. получил откровение от Бога, миссия среди язычников стала его основным занятием. И если Лука о ней умалчивает, то лишь потому, что не был ее непосредственным участником и не знал подробностей.

Вслед за П. выступают апостолы Варнава и Павел, к-рые рассказывают, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12).

Далее слово берет Иаков. Он не комментирует выступление Варнавы и Павла, но начинает свою речь со ссылки на П.: «Мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое». Далее Иаков ссылается на ветхозаветное пророчество (Ам 9. 11-12) о воссоздании скинии Давидовой, видя в нем указание на обращение к Богу «всех народов». Иаков завершает речь следующим выводом: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян 15. 13-21).

Лука, судя по всему, кратко передал лишь суть речи Иакова. Тем не менее он не забыл упомянуть о том, что Иаков сразу же сослался на авторитет П., что соответствует главенствующей роли, к-рую П. играл в первохрист. общине.

В то же время видно, что П. в рассказе Луки представлен лишь как один из выступающих наряду с Варнавой и Павлом, тогда как Иаков формулирует решение, к-рое ложится в основу окружного послания Собора. В этом послании апостолы решительно отмежевались от партии ригористов, настаивавшей на необходимости обрезания (Деян 15. 23-29).

В начальных главах Деяний П.- безусловный лидер апостольской общины. Судя по всему, это лидерство П. сохраняет в первые неск. месяцев или лет после распятия и воскресения Иисуса. П. инициирует избрание 12-го апостола; П. говорит от лица всех апостолов на Пятидесятницу; он же занимает центральное место в ряде др. эпизодов, где повествуется о жизни первохрист. общины.

Однако по мере территориального увеличения Церкви ситуация постепенно меняется: усиливается роль др. лиц. В частности, первенство в иерусалимской общине оказывается у ап. Иакова - во всяком случае после того, как П. покинул Иерусалим.

Это тем более важно, что Иаков не был одним из 12 апостолов. Зато он был родственником Иисуса по плоти, о чем свидетельствует его именование «брат Господень». В 1-м Послании к Коринфянам упоминаются наряду с самим Павлом «прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа» (1 Кор 9. 5). Здесь П. (Кифа) поставлен на последнее место; ему предшествуют 2 группы: апостолы и братья Господни. Можно предположить, что родственники Иисуса по плоти, неоднократно упоминаемые на страницах Евангелий (Мф 12. 46; 13. 14; Мк 3. 31; Лк 8. 19; Ин 2. 12; 7. 3, 5), после Его смерти и воскресения играли существенную роль в иерусалимской христ. общине (см. в ст. Братья Господни).

В Посланиях апостола Павла
Два великих апостола вели параллельную миссию, и их упоминания друг о друге вызывают особый интерес у историков. В Посланиях П. «брат наш Павел» встречается лишь однажды (2 Петр 3. 15-16), тогда как в Посланиях Павла имеются неск. упоминаний о П.

В 1-м Послании к Коринфянам ап. Павел излагает суть Евангелия, к-рое он проповедовал коринфским христианам во время своего пребывания в этом городе (1 Кор 15. 1-8). Апостол свидетельствует, что после Своего воскресения Иисус явился П. прежде, чем другим ученикам (ср.: Лк 24. 34). Характерно, что Павел пытается восстановить хронологию явлений Воскресшего, перечисляя тех, кто Его видели, в порядке очередности. Список открывает Кифа, за ним следуют «двенадцать» (это единственный случай, когда Павел применяет данное наименование к группе апостолов), далее упоминаются свыше 500 неких братьев и лишь после них - Иаков и все апостолы.

В Послании к Галатам, рассказав о своем обращении, Павел упоминает о 1-й встрече с П. «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться (ἱστορῆσαι) с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня» (Гал 1. 15-19). Глагол ἱστορῆσαι, переведенный как «видеться», буквально означает «расспрашивать», «разузнавать», «осведомляться». Павел ничего не говорит о содержании своих бесед с П., но можно предположить, что он надеялся получить от П. достоверную информацию об Иисусе (Dunn. 1990. P. 126-128; George. 1994). Характерно, что наряду с П. Павел упоминает Иакова: это вполне соответствует информации о роли Иакова в иерусалимской общине, как она описана в кн. Деяния св. апостолов. П. и Иаков - единственные лица, упомянутые по имени в 1 Кор 15. 1-7, где Павел повествует о явлениях воскресшего Иисуса (Fung. 1988. P. 74).

В том же Послании ап. Павел сообщает о др. посещении Иерусалима, где он вновь встретился с П. и апостолами. Это посещение большинством ученых отождествляется с участием Павла в Апостольском Соборе (Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2194-2206). Павел точно указывает время визита: «…через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита» (Гал 2. 1). Четырнадцать лет он отсчитывает с момента своего обращения, что примерно соответствует принятой датировке обоих событий (обращение - ок. 34 г., Собор - ок. 49 г.).

Детали повествований апостолов Луки и Павла в основном сходятся, однако Павел по-иному расставляет акценты. Если у Луки П. выступает в качестве апостола язычников, заявляя, что он избран Богом «от дней первых», чтобы именно из его уст «язычники услышали слово Евангелия и уверовали» (Деян 15. 7), то Павел говорит о П. как об апостоле обрезанных (Гал 2. 2-10).

Некоторые ученые высказывали мнение о том, что фраза, в к-рой П. представлен апостолом обрезанных, является позднейшей интерполяцией в оригинальный текст Послания к Галатам (Walker. 2003). Другие полагали, что Павел цитирует некий «протокол» Апостольского Собора (Betz. 1979. P. 97; Bruce. 1982. P. 120-121; Longenecker. 1990. P. 55-56). Согласно еще одной гипотезе, слова Павла отражают содержание некоего «договора» о распределении сфер ответственности между П. и Павлом, достигнутого до Апостольского Собора, но получившего окончательное утверждение на Соборе (Martyn. 1997. P. 204, 212). Ни одна из этих гипотез, впрочем, не помогает уяснить, почему в Деяниях П. представлен как апостол язычников, а в Послании к Галатам - как апостол обрезанных. Возможно, Лука, близко знакомый с Павлом, знал о его взгляде на миссионерское служение П. Не исключено, что он был знаком и с текстом Послания к Галатам. Сделав акцент в кн. Деяния на миссии П. среди язычников, Лука мог тем самым попытаться несколько скорректировать тот образ П., к-рый вырисовывается из свидетельств Павла (подробнее см.: Иларион (Алфеев). 2018. С. 308-311).

Сразу же после сообщения об участии в Апостольском Соборе Павел в Послании к Галатам рассказывает еще об одной встрече с П.- на этот раз в Антиохии. Здесь общение 2 апостолов вылилось в открытое столкновение (Гал 2. 11-14). Данный эпизод важен в том отношении, что он свидетельствует о сохранявшемся в христ. общине напряжении из-за споров вокруг темы совместных трапез с язычниками. Однако если в Деяниях партия иудействующих упрекала П. в том, что он ел с язычниками, а П. оправдывался (Деян 11. 4-17), то здесь ситуация меняется (Boer. 2011. P. 133), и П. вынужден уклоняться от совместных трапез с язычниками, чтобы не вызвать упреки у иудействующих. Он балансирует между позицией местных христиан, к-рые, как и Павел, считали соблюдение иудейских обычаев необязательным, и позицией иерусалимских христиан во главе с Иаковом, придерживавшихся противоположной т. зр.

Упоминание в Послании к Галатам о конфликте между П. и Павлом было предметом споров в ранней Церкви, ставших особенно жаркими с IV в., когда христ. Церковь вела работу по систематизации канона Свящ. Писания НЗ и толкованию новозаветных текстов. Авторитет П. и Павла к тому времени был настолько высок, что сама мысль о возможности конфликта между ними многим представлялась кощунственной. Уже достаточно рано предпринимались попытки «примирить» 2 апостолов, сгладить остроту противоречий, возникших между ними в Антиохии (Cypr. Carth. Ep. 71 // CSEL. 3. P. 773 - П. дает здесь «пример согласия и терпения»; Euseb. Hist. eccl. I 12. 1 (со ссылкой на Климента Александрийского) - Павел противостал не Кифе, т. е. П., а некоему апостолу из 70 по имени Петр). Наиболее развернутую аргументацию получили гипотезы свт. Иоанна Златоуста (Ioan. Chrysost. In illud: In faciem ei restiti) и блж. Иеронима (ср.: Hieron. Ep. 112 // CSEL. 55. P. 370-388). Свт. Иоанн Златоуст ищет объяснение случившемуся в Антиохии в том, что Павлу была вверена миссия среди необрезанных, тогда как П. проповедовал преимущественно среди иудеев (ср.: Гал 2. 8). Т. е. святитель видит в действиях Павла и П. 2 миссионерские тактики при общей стратегии. Что же касается самого конфликта, то его не было, а было лишь желание Павла доказать бывш. иудеям, что им не следует более придерживаться иудейских обычаев. Широкое распространение получил взгляд (Hieron. Ep. 112 // CSEL. 55. P. 367-380) на этот конфликт как на притворный, срежиссированный обоими апостолами по взаимному сговору с целью убедить бывш. иудеев отказаться от иудейских обычаев. Данную т. зр., однако, разделяли далеко не все комментаторы (ср.: Aug. Ep. 28 // PL. 33. Col. 112-113). (Подробнее см.: Иларион (Алфеев). 2018. С. 311-325, а также в ст. Петра и Павла, апостолов, почитание).

Следующее упоминание П. в Посланиях Павла встречается в 1 Кор 1. 11-12, где апостол свидетельствует о существовании в Коринфе партии последователей П. В 1-й пол. XIX в. нем. библеист Ф. К. Баур разработал теорию, согласно к-рой в ранней Церкви существовало 2 противоборствующих течения - петринизм и павлинизм - и ареной их борьбы якобы был Коринф. Эта теория оказала влияние на нек-рых последующих ученых, однако в целом была отвергнута научным сообществом (см. в ст. Библеистика). Текст 1-го Послания к Коринфянам не дает оснований ни для утверждения о том, что П. проповедовал в Коринфе, ни для гипотезы о якобы разгоревшемся там конфликте между ним и Павлом. Он лишь говорит о наличии в Коринфе партий сторонников разных апостолов, причем объектом главной атаки Павла являются сторонники его собственной партии, а не партии П. (см.: 1 Кор 1. 13-17).

Еще одно упоминание Павла о П. не имеет хронологической привязки и свидетельствует лишь о семейном статусе последнего. В 1 Кор 9. 5 он говорит о том, что у П., как и у др. апостолов, была «сестра-жена» (ср.: Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39). Церковное Предание сохранило и др. сведения о жене П.: она была казнена на его глазах (Clem. Alex. Strom. VII 11; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 30. 2).

В заключение можно отметить, что информация о П. в Посланиях ап. Павла проливает свет не столько на детали биографии П., сколько на взаимоотношения между П. и Павлом. Очевидно, что эти взаимоотношения не были безоблачными, хотя нет и достаточных оснований видеть в П. и Павле лидеров противоборствующих партий. Павел постоянно подчеркивает свою независимость от П., от других «знаменитых» и «почитаемых столпами» и вообще от каких бы то ни было внешних авторитетов. Безусловную ценность в свидетельствах Павла о П., с т. зр. восстановления биографии последнего, представляет упоминание о посещении П. Антиохии. При этом, однако, ни в одном из Посланий Павла нет прямых сведений о посещении П. Рима. Если бы П. был в Риме во время написания Павлом Послания к Римлянам, можно предположить, что Павел включил бы П. в завершающий это Послание список христиан Рима, к-рых апостол приветствует (Рим 16. 3-16). Имени П. там, однако, нет. Его нет и в приветственных частях тех Посланий, которые Павел предположительно написал из Рима (см. в ст. Павел). В то же время Павел отмечает ряд причин, помешавших ему прийти в Рим раньше; среди них он указывает на то, что «старался благовествовать не там, где уже известно имя Христово, чтобы не созидать на чужом основании…» (Рим 15. 20). Эти разъяснения нужно рассматривать в общем контексте развития ранней христ. проповеди. Миссионерская территория «вселенной» того времени (ограниченной гл. обр. пределами Римской империи и сопредельных стран) была с самого начала поделена между апостолами (ср.: Euseb. Hist. eccl. III 1. 1-3). Нежелание вторгнуться в чужие канонические пределы, вероятно, было связано с тем, что в Риме до Павла проповедовал кто-либо из апостолов, избранных Самим Христом. Именно по отношению к ним Павел проявляет осторожность, к-рую вряд ли стал бы проявлять по отношению к представителям 2-го поколения христ. проповедников. А церковное Предание никому из апостолов, кроме П., не усваивает роль проповедника христианства в Риме (ср.: Theodoret. In Rom. 1 // PG. 82. Col. 56). Т. о., упоминание Павла в Послании к Римлянам о нежелании созидать на чужом основании можно воспринимать как косвенное указание на то, что в Риме проповедовал П.

Послания П.
Именем П. надписаны 2 Послания, включенные в корпус НЗ. Споры вокруг их авторства в науке не утихают. Если в отношении 1-го Послания мнения ученых разделились: одни признают его подлинным творением П., другие - псевдоэпиграфом, то в отношении 2-го Послания большинство ученых склоняются к тому, что это псевдоэпиграф. Детальный разбор аргументации в рамках научной дискуссии об аутентичности или о псевдоэпиграфичности Посланий ап. Петра см. в ст. Петра послания, здесь же отметим роль, к-рую материал этих Посланий в случае признания их подлинности может сыграть для восстановления биографии П. и частичного заполнения тех лакун, к-рые возникают в результате исчезновения сведений о П. со страниц кн. Деяния. Так, содержащиеся в зачине 1-го Послания сведений о П. географические названия указывают на провинции Римской империи в М. Азии. В совокупности эти 5 провинций (Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния) охватывают огромную территорию, к-рая лишь частично была затронута миссией ап. Павла: из перечисленных областей он проповедовал только в Галатии и Асии, тогда как в Понте-Вифинии и Каппадокии не бывал. (Из этого нек-рые ученые делают выводы о поздней датировке Послания и о его псевдоэпиграфическом характере - см., в частности: Goppelt. 1993. P. 46; Brown. 1997. P. 719-722; Lapham. 2003. P. 141-142; Holladay. 2017. P. 756.) Сведения о том, как апостолами осваивалась миссионерская территория Римской империи, слишком отрывочны, чтобы говорить о более позднем распространении христианства в Понте-Вифинии и Каппадокии, чем в Галатии и Асии. Вполне вероятно, что миссия П. развивалась параллельно с миссией Павла и что 2 апостола - по крайней мере после инцидента в Антиохии (Гал 2. 11-14) - предпочитали не пересекаться друг с другом (ср.: Рим 15. 20). Вполне возможно, что, пока Павел проповедовал в Галатии и Асии, П. трудился в Каппадокии и Понте-Вифинии. В то же время перечисление областей в зачине Послания необязательно должно означать, что П. посетил все эти области и основал там церкви. Для того чтобы обращаться к христианам этих областей, ему было достаточно знать об их существовании или, может быть, состоять с кем-то из них в переписке.

В завершение 1-го Послания П. приводится приветствие от «церкви в Вавилоне» (1 Петр 5. 13). Вавилон - город в Месопотамии, находившийся на значительном расстоянии от всех предполагаемых миссионерских маршрутов апостолов. Судя по всему, в 40/41 г. евреи были изгнаны из Вавилона, что ограничивало возможности христ. проповеди в этом городе. Предположение о том, что имеется в виду др. Вавилон, находившийся в Египте (ср.: Strabo. Georg. XVII 30), не подкрепляется раннехрист. источниками (см. в ст. Вавилония, раздел «Вавилон в Библии»). Поэтому нет ничего удивительного в том, что упоминаемая в 1-м Послании П. «церковь в Вавилоне» на очень раннем этапе была отождествлена с Церковью Римской и что в данном упоминании экзегеты увидели одно из доказательств пребывания П. в Риме, где вместе с ним находился и Марк (ср.: Euseb. Hist. eccl. II 15. 2).

Сведения о кончине П. у древних авторов
Смерть апостолов П. и Павла в Риме обычно увязывают с гонениями имп. Нерона на христиан. Об этих гонениях упоминают рим. историк Светоний (Suet. Nero. 16) и более подробно - Тацит (Tac. Ann. XV 44), согласно к-рому Нерон инициировал гонение на христиан после пожара 64 г., чтобы пресечь слухи о том, что он поджег Рим (см. в ст. Нерон). Наиболее ранним прямым свидетельством мученичества П. и Павла в Риме принято считать слова Тертуллиана (II-III вв.) о Римской Церкви: «Сколь счастлива эта церковь! Все учение ее апостолы напитали своей кровью; в ней Петр уравнялся с Господом в страдании, Павел венчался кончиной Иоанновой» (Tertull. De praescript. haer. 36. 3 // CCSL. 1. P. 216); ср. наиболее раннее косвенное свидетельство Дионисия Коринфского (II в.- Euseb. Hist. eccl. II 25. 1. 5. 8). Из текста Тертуллиана следует, что П. был распят, а Павел - обезглавлен. (В отношении П. данная информация подтверждается Лактанцием (III-IV вв.): Lact. De mort. persecut. 2 // PL. 7. Col. 196-197.) О пребывании П. в Риме и о его мученической кончине см. также: Hieron. De vir. illustr. 1 // PL. 23. Col. 607; упоминаемый блж. Иеронимом последний год правления Нерона - 67-й. Именно на основании этого свидетельства кончина П. и Павла в Риме традиционно датируется 67 г. (хотя имеются и альтернативные датировки). (О развитии биографической традиции в апокрифах (напр., о противостоянии П. Симону-волхву в Риме) см. в ст. Петра и Павла, апостолов, почитание.)

Несмотря на разрозненность сведений о П. у авторов III-IV вв., можно констатировать, что к этому времени в церковном сознании окончательно утвердилось представление о том, что он был распят вниз головой в Риме (отражено в апокрифических «Деяниях Петра и Павла»). Обстоятельства кончины П. отражены в неск. апокрифах, в т. ч. в Петра деяниях, составленных предположительно на рубеже II и III вв. В этом произведении впервые встречается эпизод, к-рый войдет в др. апокрифы и впосл. станет популярным лит. сюжетом,- о том, как рим. христиане во время гонения Нерона уговорили П. покинуть город, однако на дороге его встретил Христос, Которого П. спросил: «Куда идешь Господи?»; Иисус ответил: «Иду в Рим чтобы вновь распяли Меня». Эта встреча побудила П. вернуться в Рим и принять мученическую смерть на кресте (Acta Petri. 35).

О святоотеческом толковании Посланий П. см. в ст. Петра послания; о гимнографии, об иконографии, археологических памятниках, связанных с П., о развитии образа П. в ранней апокрифической традиции и в святоотеческой письменности, о местных традициях почитания и о церковном авторитете апостола см. в ст. Петра и Павла, апостолов, почитание.

Митр. Иларион (Алфеев)