МАРК И КИРИЛЛ

[Марк, еп. Арефустийский; греч. Μάρκος, Κύριλλος; лат. Marcus, Cyrillus], священномученики (пам. 29 марта; пам. греч. 29 марта). Сведения о М. и К. содержатся в церковных историях Феодорита Кирского (V в.; Theodoret. Hist. еccl. III 7) и Созомена (V в.; Sozom. Hist. eccl. V 10). В основе этих исторических трудов - одно из слов свт. Григория Богослова «Против Юлиана» (Greg. Nazianz. Or. 4. 88), однако тексты отличаются в ряде деталей.

М. был епископом г. Арефуса в Сирии (ныне Эр-Растан, мухафаза Хомс, Сирия). В период правления имп. Констанция II (337-361) М. разрушил в городе языческий храм и воздвиг на его месте церковь. Он примыкал к проарианской партии Евсевия, еп. Никомидийского, хотя был не строгим арианином, а скорее представителем консервативных церковных взглядов. М. и его единомышленники не соглашались с никейским определением единосущия, подозревая в нем савеллианство. В 342 г. М. упомянут в числе 4 послов Антиохийского Собора наряду с епископами Наркиссом Неронопольским, Феодором Ираклийским и Марием Халкидонским, которые прибыли в Медиолан (ныне Милан, Италия) к имп. Константу I (337-350), чтобы обсудить пути примирения между восточными и западными епископами, выступавшими строго за никейское вероопределение. М. скорее всего являлся соавтором т. н. 4-й Антиохийской формулы, к-рая была составлена членами этого посольства. В формуле опускаются никейские определения понятия «единосущный» и «из сущности Отца», однако утверждается вера «в единородного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, рожденного от Отца прежде всех веков, в Бога от Бога, свет от света, чрез которого произошло все на небесах и на земле, видимое и невидимое, в Слово, Премудрость, силу, жизнь и свет истинный». Кроме вопроса о вере для зап. епископов также был важен вопрос об оправдании свт. Афанасия I Великого, ранее низложенного и приехавшего из Александрии в Рим искать поддержки. Поскольку послы, находясь в Риме, категорически отказались вступить в общение со свт. Афанасием, Римский еп. Юлий I ответил им тем же. В 343 г. М. участвовал в Соборе вост. епископов в Филиппополе (ныне Пловдив, Болгария), к-рый откололся от Сардикийского Собора (Hilar. Pict. Fragm. hist. A. IV 2). Далее сведений о М. нет до 359 г., когда он стал главой партии вост. консерваторов, недовольных действиями омиусиан под предводительством еп. Василия Анкирского. М. явился ко двору имп. Констанция II в Сирмий (ныне Сремска-Митровица, Сербия) с жалобами на еп. Василия и его сторонников. Император понимал, что, заступаясь за одних омиусиан, невозможно будет достигнуть полного умиротворения в Церкви, и решил созвать Вселенский Собор (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор) для обсуждения уже готового текста исповедания. С этой целью в Сирмий были вызваны все главные представители богословских партий (кроме никейцев). В результате длительных совещаний 22 мая 359 г. был принят текст, известный как «датированная вера», или 4-я Сирмийская формула. М., видимо, не был автором окончательного документа, но участвовал в его редактировании. Он представил свой проект вероисповедания, текст которого сохранился в «Церковной истории» Сократа Схоластика (V в.; Socr. Schol. Hist. еccl. II 30). Вероисповедание М., соединенное с исповеданием, поданным епископами Валентом Мурсийским, Урсакием Сингидунским и Герминием Сирмийским, было переработано в «датированную веру». Вероисповедание М. представляет собой повторение 4-й Антиохийской формулы с добавлением множества анафематизмов против тех, кто не считают Сына Богом, а также против тех, кто видят в Отце и Сыне двух безначальных Богов. Исповедание также содержит экскурсы экзегетического характера. В отличие от окончательной Сирмийской формулы в нем нет положения о том, что Сын подобен Отцу по сущности (ὅμοιος κατ᾿ οὐσίαν), но присутствует более общее определение «подобен во всем» (ὅμοιος κατὰ πάντα). В 365 г. еп. Герминий Сирмийский в своем послании к Руфину и Палладию, сохранившемся во фрагментах сочинения еп. Илария Пиктавийского (Hilar. Pict. Fragm. hist. B. VI 3), приписывал эту формулировку именно М., к-рый, как следует из его слов, был основным редактором конечного текста «датированной веры». Герминий писал, что «веру надиктовал Марк, избранный нами всеми» (Marcum a omnibus nobis electum fidem dictasse). Об участии М. в Cелевкийском Соборе осенью 359 г. ничего не известно.

Дальнейшие сведения о М. относятся к его подвигу исповедничества при имп. Юлиане Отступнике (361-363). При смене гос. политики М. припомнили разрушение храма в Арефусе и обязали его восстановить святилище за свой или церковный счет либо внести на его постройку соответствующую сумму. М., видя гнев арефусийских язычников, бежал из города, однако, узнав, что в уничтожении храма обвинили людей из его паствы, вернулся. М. схватили и потребовали выдать означенную сумму. Он отказался, и его подвергли бичеванию, затем бросили в зловонную яму, потом отдали на поругание толпе мальчишек, которые кололи его тело стилосами. Созомен в отличие от Феодорита Кирского описывает этот эпизод более драматично: подростки издевались над М., пинали его и «изорвали уши в клочья». Потом, намазав епископа рыбьим жиром и медом, они посадили его в тростниковую корзину и подвесили на дерево; М. жалили пчелы и осы. Святой говорил мучителям, что он парит высоко, а они, как пресмыкающиеся, ползают по земле. Видя терпение старца, язычники дважды снижали требуемую сумму, однако святой заявил, что не даст ни обола на столь нечестивое дело. Ничего не добившись, они отпустили М. Созомен добавляет, что это было сделано по распоряжению префекта, к-рый указал имп. Юлиану на бесполезность таких мер, служащих скорее к чести христиан и бесславию язычников. Отсюда следует, что М. был официально привлечен к суду за разрушение храма и в соответствии с законом подвергся пыткам (т. е. бичеванию). Феодорит отметил, что многие из его мучителей, видя подвиг исповедника, обратились ко Христу и впосл. были наставлены М. в вере. М. скончался в правление имп. Иовиана (363-364), видимо вслед. перенесенных пыток.

История диакона К. († 363/4), пострадавшего в Илиополе (ныне Баальбек, Ливан), не имеет прямого отношения к М. Гонения в Илиополе в 362-363 гг. носили спонтанный характер. Толпы язычников устроили погром христ. общины. Феодорит Кирский писал, что идолопоклонники растерзали К. за разрушение множества идолов. После того как диакон был убит, нек-рые язычники, разрезав его чрево, съели печень. За это участники злодеяния понесли различные наказания от Бога: у одних выпали зубы, истлел язык, другие ослепли. Созомен не упоминает о К., но рассказывает, что в Илиополе ярость толпы обрушилась на посвященных Богу дев, к-рых сначала выставили нагими для всеобщего поругания, потом содрали с них кожу, а их тела бросили на съедение свиньям. Согласно Феодориту, христ. девы пострадали в Аскалоне и Газе в Палестине.

Почитание на Востоке и у славян

В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) под 28 марта приводится общее сказание о мученичестве М. и К., названном левитом, а также о мн. девах, женах и священнослужителях, пострадавших в Аскалоне и Газе (SynCP. Col. 565-568). Сведения о святых в целом соответствуют рассказу о них из «Церковной истории» Феодорита Кирского и отличаются лишь последовательностью изложения и нек-рыми деталями. Синаксарное сказание начинается с описания мученичества и исповедничества М. При этом разрушение М. языческого храма относится ко времени имп. Константина I Великого, тогда как Феодорит датирует его правлением имп. Констанция. После того как епископ мужественно перенес жестокие пытки и издевательства со стороны язычников, те вразумились, освободили его от наказания, просили прощения и впредь почитали как учителя, считая чудом его стойкость в вере. М. скончался в глубокой старости. Далее повествуется о К., местом страдания к-рого названа Финикия без к.-л. уточнений. В конце говорится о пострадавших в Аскалоне и Газе. Всех мучеников и исповедников из этого сказания объединяет только то, что они пострадали при имп. Юлиане Отступнике от разъяренной толпы язычников при попустительстве или одобрении властей.

В некоторых византийских Синаксарях XII-XIV вв. (напр.: Paris. gr. 1568; Bodl. Auct. T. 3. 16; Paris. Coislin. 223 - SynCP. Col. 567-568), в греч. печатной Минее (Венеция, 1596) и в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца (Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 4. Σ. 150-152) сказания о М. и К. приведены под 29 марта; в Типиконе Великой ц. (IX-X вв.) и нек-рых визант. Синаксарях XII-XIII вв.- под 30 марта (напр., Mess. 103; Paris. gr. 1624 - SynCP. Col. 571-572; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 61-62; Mateos. Typicon. T. 1. P. 260).

Память М. и К., а также пострадавших в Аскалоне и Газе с двустишием и сказанием о них из греч. стишных Синаксарей вошла под 28 марта в слав. стишные Прологи XIV-XV вв. (Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2012. Т. 7. С. 83-85); в ВМЧ и в Четьи-Минеи свт. Димитрия, митр. Ростовского,- под 29 марта (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 52-53; Димитрий Ростовский, свт. Книга Житий святых. К., 1764. Кн. 3. Л. 167-168 об.).

Почитание на Западе

В средневек. зап. церковных календарях память М. и К. не обозначена. Впервые память М. появляется под 29 марта в Римском Мартирологе, подготовленном П. Галезини (Martyrologium S. Romanae Ecclesiae usui / Ed. P. Galesinius. Venetiis, 1578. P. 45v). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний, пользовавшийся Синаксарями при греч. печатных Минеях, отметил в Римском Мартирологе под 29 марта память только К. В комментариях к Мартирологу Бароний написал о М., что Римско-католическая Церковь не считает его святым, т. к. епископ был арианином и неизвестно, отказался ли он от своих заблуждений (MartRom. 1587. P. 143). В «Церковных анналах» Бароний высказался о М. более мягко. Учитывая, что М. хвалят свт. Григорий Богослов и церковные историки Созомен и Феодорит Кирский, Бароний допустил, что епископ мог вернуться к православию (Baronius C. Annales ecclesiastici. Lucae, 1739. T. 5. P. 95-96). В современной редакции Римского Мартиролога под 29 марта обозначена только память М. и говорится, что во времена арианских споров епископ «немного отклонился» от православной веры, однако свт. Григорий Назианзин назвал его мужем, исключительным по своей святости (MartRom (Vat.) P. 198).

В сер. XVII в. И. Болланд и Г. Хенскенс, опираясь гл. обр. на авторитет свт. Григория Богослова, доказывали несомненное право именовать М. святым. При этом болландисты предложили ряд допущений, оправдывающих М., и предположили, что епископ подписал не 4-ю, а 1-ю Сирмийскую формулу (351), к-рая была впосл. оценена как вполне соответствующая православию. Однако данная гипотеза противоречит сведениям Сократа Схоластика, к-рый привел исповедание М., положенное в основу 4-й Сирмийской формулы (ActaSS. Mart. T. 3. P. 777-778).

В 1664 г. А. де Валуа в комментариях к изданию «Церковной истории» Созомена предположил, что, возможно, существовало 2 Марка, епископа Арефустийских: 1-й был арианином и принимал участие в посольстве 342 г., 2-й - полуарианином, впосл. отказавшимся от ереси и ставшим исповедником (Sozom. Hist. eccl. // PG. 67. Col. 1243-1246). Термин «полуариане» был введен свт. Епифанием Кипрским (кон. IV в.) по отношению к омиусианам, мн. из которых действительно примкнули к никейскому православию в 60-х гг. IV в. Взгляды М. в целом не соответствовали этому направлению. Такое различение двух Марков сохранилось в ряде более поздних изданий и в XIX в. проникло в русский перевод «Церковной истории» Созомена (Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. С. 332).

И. С. Ассемани приписывал М. участие в Антиохийском Соборе осенью 363 г., состоявшемся уже в правление имп. Иовиана под председательством архиеп. Мелетия Антиохийского. Собор принял за основу вероопределения Никейский Символ, следов., если М. участвовал в нем, этого достаточно, чтобы утверждать, что он вернулся к православию. Однако никаких прямых сведений об участии М. в Антиохийском Соборе нет.

Т. о., все попытки представить М. как сторонника никейского православия не находят неопровержимых аргументов. Несомненно, М. до конца так и не принял определения Никейского Собора.

Иконография

В рус. иконописном подлиннике сводной редакции (XVIII в.) о М. сказано: «…сед, брада доле Власиевы (сщмч. Власия Севастийского.- Ред.), на концы раздвоилася, риза кресты, амфор и Евангелие». В лицевой части подлинника святитель изображен держащим в руках перед собой закрытый кодекс; у него короткие волосы и средней длины борода, на нем святительские ризы - фелонь, омофор (Большаков. Подлинник иконописный. С. 84, 127). О К., пострадавшем с М., в том же подлиннике говорится, что он подобен юным святым («аки Георгий»), в диаконских одеждах, «риза киноварь на правом плече, а в левой кадило, а в киевских в правой кадило, а левою указывает вниз» (Там же. С. 84).

В Минологии деспота Фессалоники Димитрия Палеолога (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 33v, 1322-1340 гг.; под 29 марта) седой с клиновидной бородой М. представлен рядом с юным безбородым диаконом; они обращены в легком повороте друг к другу, М. смотрит на К. Епископ облачен в фиолетовую с белой разделкой фелонь, белый омофор с черными крестами, в левой покровенной руке держит закрытый кодекс; на диаконе одежда розового оттенка, покрывающая руки, в левой он держит богослужебный сосуд.

Мученичество М. и К. представлено в минейном цикле росписей лити кафоликона монастыря Дохиар на Афоне (1567/68), на зап. распалубке крестового свода зап. ячейки в центральном нефе; изображения в медальоне - в основании барабана купольного завершения над сев.-вост. компартиментом кафоликона в монастыре Кутлумуш на Афоне (1540).