Святитель Никифор I, патриарх Константинопольский

[Греч. Νικηφόρος] (757/8, К-поль - 5.04. или 2.06.828, мон-рь во имя мч. Феодора близ Хрисополя [ныне Ускюдар, р-н Стамбула]), свт. (пам. 13 марта, 2 июня), патриарх К-польский (12 апр. 806 - 13/20 марта 815); богослов, историк.

Биография
Основной источник сведений о жизни Н.- пространное Житие, созданное вскоре после его кончины (возможно, еще до восстановления иконопочитания в 843) Игнатием Диаконом (BHG, N 1335). О жизни Н. до вступления на Патриарший престол известно из его интронизационного послания к папе Римскому Льву III (795-816) 811 г. (PG. 100. Col. 169-200). Об участии Н. в перипетиях 2-го этапа Михианской схизмы сообщается в переписке прп. Феодора Студита и «Хронике» прп. Феофана Исповедника. Деятельность Н. как лидера православного сопротивления иконоборческой политике освящена в историографии IX-X вв. (Scriptor incertus, Георгий Амартол, Продолжатель Феофана, Симеон Логофет) и в агиографии (Жития прп. Никиты Мидикийского, прп. Феодора Студита, прп. Николая Студита, свт. Мефодия I; Слово на перенесение мощей Н. Феофана Пресвитера). Позднейшие агиографические источники, такие как заметки в Синаксаре К-польской ц. (архетип X в.) (SynCP. Col. 723-726) и в Минологии Василия II (рубеж X и XI вв.) (PG. 117. Col. 484-485), дополняют Житие Игнатия Диакона сведениями об общей продолжительности жизни Н. и о длительности его ссылки.

Н. род. в семье чиновника имп. канцелярии Феодора. Возможно, Н. связывали родственные отношения с семьей будущего патриарха К-польского свт. Тарасия (784-806) (Афиногенов. 1997. С. 39). Феодор подвергся репрессиям со стороны имп. Константина V (741-775). По сообщению Игнатия Диакона, это произошло из-за его иконопочитательских убеждений. Феодор был дважды отправлен вместе с семейством в ссылку (не ранее 761), а затем, вероятно, вновь приближен ко двору (о чем Житие Н. умалчивает) и скончался не ранее 767 г. После смерти отца Н. получил в К-поле светское образование, включавшее знакомство с античной лит-рой и основными положениями аристотелевской логики (Boor. 1880. P. 150-151). Между 770 и 780 гг. Н. стал асикритом и служил предположительно под началом буд. патриарха Тарасия, бывшего в это время главой имп. канцелярии (протоасикритом). Точно датировать назначение Н. нельзя. Видимо, Игнатий Диакон не желал акцентировать внимание читателя на том, что Н. был приближен ко двору императоров-иконоборцев, поэтому датировка в Житии отсутствует. В 787 г. Никифор принял участие во Вселенском VII Соборе, восстановившем иконопочитание. В качестве представителя двора «славнейший асикрит» Н. зачитал на 2-м заседании Собора греч. перевод послания папы Римского Адриана I (772-795) к имп. Константину VI и имп. Ирине (Mansi. T. 12. P. 1055A). Нек-рое время спустя Н. оставил службу, покинул столицу и, согласно Игнатию Диакону, удалился в пустынное место на азиатском берегу Босфора, недалеко от К-поля (возможно, там располагалось его семейное имение), где впоследствии основал мон-рь (Boor. 1880. P. 147). Вероятно, это был либо Агафов мон-рь, либо мон-рь св. Феодора, в к-рых Н. позже находился в ссылке. Согласно др. источникам, Н. поселился в Пропонтиде (на побережье Мраморного м.) (PG. 100. Col. 176A; SynCP. Col. 724). Игнатий Диакон не называет иных причин отставки Н., кроме желания вдали от столицы обрести возможность в спокойствии изучать Свящ. Писание. Большинство исследователей склонны относить эти события к 797 г. и связывать их с возвращением к власти имп. Ирины и тем, что она одержала верх в конфликте с Константином VI, за которого, по всей видимости, выступил Н. (Alexander. 1958. P. 63; Pratsch. 1999. S. 115). После свержения Ирины (31 окт. 802) и возведения на престол Никифора I Н. вернулся в К-поль и был назначен птохотрофом (руководителем богоугодных заведений столицы). Это могло произойти уже после коронации соправителем Ставракия в дек. 803 г.

12 апр. 806 г., после кончины патриарха Тарасия, Н., несмотря на противодействие Студитской партии, был поставлен патриархом. Т. о., за неск. дней он прошел путь от мирянина до предстоятеля К-польской Церкви. Исследователи неоднозначно оценивают выбор императора: нек-рые указывают на изначальную зависимость Н. от Никифора I и подчеркивают, что в долгосрочной перспективе подобный выбор мог только ослабить как К-польскую Церковь, так и всю империю (Alexander. 1958. P. 70); другие, наоборот, подчеркивают преемственность Н. по отношению к Тарасию и отмечают сильные позиции нового патриарха (Афиногенов. 1997. С. 39-42). Первые годы Патриаршества Н. были омрачены в связи с новым этапом Михианской схизмы. В апр. 806 г. было снято запрещение с Иосифа, бывш. игумена Кафарского мон-ря, венчавшего в 795 г. Константина VI с фрейлиной Феодотой, что вызвало недовольство прп. Феодора Студита и его сторонников. В янв. 809 г. по причине конфликта со студитами, избегавшими участия в литургиях в соборе Св. Софии, икономом к-рого был Иосиф, был созван Собор. Названный прп. Феодором «михианским» (т. е. прелюбодейским), Собор постановил, что действия патриарха Тарасия, позволившего Иосифу венчать Константина VI, были правильными, и резко осудил попытки поставить под сомнение авторитет К-польского патриарха. Инициатором и идеологом Собора был не император, а Н., использовавший его для подавления внутрицерковной оппозиции (Там же. С. 45-54). Прп. Феодор квалифицировал решения Собора как «михианскую ересь», провозгласил ее ересиархом Н. и прекратил с ним церковное общение. Примирение Н. со студитами пришлось на правление Михаила I Рангаве (811-813), к-рый добился от обеих сторон взаимных уступок: Н. должен был низложить Иосифа и принести извинения, возложив вину на покойного имп. Никифора I, а прп. Феодор - отказаться от обвинений в ереси и возобновить церковное общение с патриархом.

Н. остался верен имп. Никифору I во время заговора патрикия Арсавира в 808 г., в к-ром были замешаны представители К-польского Патриархата (Theoph. Chron. P. 483). После смерти Никифора I (26 июля 811) и тяжелого ранения законного наследника престола Ставракия Н. оказался перед выбором: сохранить лояльность династии Никифора I (Ставракий рассчитывал передать власть своей жене Феофано) или примкнуть к группе во главе с магистром Феоктистом, выдвигавшей в качестве претендента на престол зятя Никифора I куропалата Михаила Рангаве. После длительных колебаний Никифор принял сторону магистра Феоктиста (Ibid. P. 492-493). Краткое правление Михаила I было отмечено в судьбе Н. 2 событиями. Во-первых, он отправил интронизационное послание к папе Римскому Льву III, которое не смог послать раньше из-за конфликтов Никифора I с Римом (RegPatr, N 382; Alexander. 1958. P. 105-110; Mainka. 1964; O'Connell. 1972. P. 68-78). Во-вторых, Н. организовал кампанию по борьбе с павликианами и афинганами, добившись от императора разрешения применять в их отношении смертную казнь (Theoph. Chron. P. 495; RegPatr, N 383-384). Др. успешное решение Н.- окончательно запретить смешанные монастыри, о котором мы знаем только от Игнатия Диакона (Boor. 1880. P. 159-160), датировать невозможно.

Военные поражения Михаила I привели к резкому падению его популярности. Согласно Д. Тернеру, именно Н. стоял во главе властной группировки, к-рая возвела на трон Льва V (813-820) (Turner. 1990). Однако уже при вступлении на престол Лев V продемонстрировал, что будет проводить полностью независимую политику, и не уступил требованию Н. отказаться от вмешательства в церковные установления. С возобновлением иконоборческой политики, к-рая стала единственным возможным ответом на ожидания населения, видевшего в иконоборческих императорах VIII в. успешных правителей, укрепивших границы империи, Н. был единогласно признан лидером иконопочитательской оппозиции. На 1-м этапе споров император неофициально поддерживал работу по подготовке иконоборческого Собора, но при этом формально сохранял беспристрастность, рассчитывая на роль арбитра во внутрицерковном противостоянии. В ответ Н. разработал тактику сопротивления, состоявшую в том, чтобы избежать дискуссии с иконоборцами по существу, не дать светской власти выступить посредником в споре иконопочитателей и иконоборцев и вместе с тем не навлечь на себя обвинение в политической нелояльности. Эта тактика была успешно применена на иконопочитательском Соборе в Патриаршей резиденции в дек. 814 г. и на последовавшей за ним аудиенции в имп. дворце, в ходе которой Н. показал, что ему удалось объединить вокруг себя ранее конфликтовавшие церковные группы (в т. ч. студитов) (Афиногенов. С. 61-74). Император был вынужден принять насильственные меры и потребовать от Н. отречения. Без ведома Н., к-рый в то время болел, был созван Поместный Собор сочувствовавших иконоборческой политике епископов. Представители Собора неск. раз пытались вызвать Н. на заседания, однако не добились успеха. Н. низложил всех участников Собора и отправил императору послание, в котором сообщал, что оставляет престол под давлением и в связи со слухами о готовящемся на него покушении (Boor. 1880. P. 197-198).

После отречения Н. был отправлен в ссылку в Агафов монастырь на азиатском берегу Босфора, а на К-польский престол взошел Феодот I Мелиссин Касситера. Позже Н. был переведен в находившийся неподалеку мон-рь мч. Феодора. Вероятно, оба мон-ря были основаны самим Н. между 797 и 802 гг. (Janin. Grands centres. P. 23, 27). В ссылку Н. было позволено взять с собой личную б-ку, благодаря чему при создании богословско-полемических трудов он мог ссылаться на многочисленные источники (Alexander. 1959. P. 148). Возможно, это собрание книг было унаследовано Н. от свт. Тарасия, а впосл. перешло к свт. Мефодию I (Afinogenov. 2006. P. 132-133). В годы пребывания Н. в ссылке иконопочитательская оппозиция безоговорочно признавала его законным патриархом (Theod. Stud. Ep. 71). В своих посланиях прп. Феодор Студит неоднократно подчеркивает, что «[иконоборцы] оторвали себя от пятиглавого тела Церкви (ведь еще жив святейший Никифор)», т. е. наряду с папой Римским и вост. патриархами иконоборчество отвергает и законная К-польская Церковь, главой к-рой по праву является Н. (Idem. Ep. 406, 407). В 815-820 гг. Н. и прп. Феодор Студит проводили объединенную внешнеполитическую кампанию, призванную привлечь на сторону иконопочитательской оппозиции Римскую Церковь. Ключевой фигурой в переговорах с Римом стал буд. патриарх Мефодий I. Чтобы выработать новую тактику сопротивления после вступления в дек. 820 г. на престол Михаила II Травла, духовные лидеры иконопочитателей (в т. ч. прп. Феодор Студит) собрались в мон-ре мч. Феодора, где находился Н. На Соборе было принято решение требовать от нового императора восстановления Н. на К-польском престоле (Феодот I Мелиссин, † янв. 821). То же требование было выдвинуто папой Римским Пасхалием I (817-824), послание к-рого в К-поль доставил Мефодий (PG. 100. Col. 1248). Н. не участвовал во встрече лидеров иконопочитательской оппозиции с Михаилом II весной 821 г., но почти все визант. источники утверждают, что глава посольства прп. Феодор Студит заранее согласовал содержание своей речи с Н. (Pratsch. 1999. S. 145). Возможно, по мысли иконопочитателей, в случае успеха переговоров император должен был пригласить Н. в столицу (Афиногенов. 1997. С. 80). Однако переговоры окончились неудачей. Н. не смог возобновить церковно-политическую деятельность и скончался в ссылке.

После восстановления иконопочитания в 843 г. патриарх Мефодий I предпринял шаги к реабилитации Н. и увековечению его памяти. В Синодике в Неделю Православия были провозглашены вечная память Н. и анафема всему сказанному и написанному против него (Gouillard. Synodikon. P. 51-53). В Патриаршество Мефодия I (или в 1-е Патриаршество Фотия) были созданы циклы антииконоборческих миниатюр в Псалтирях ГИМ. Греч. 129д (Хлудовская Псалтирь) и Pantokr. 61. Важное место в миниатюрах было отведено Н.: изображено, как он попирает Иоанна VII Грамматика (ГИМ. Греч. 129д. Л. 51 об.) и жестом отвергает свиток с решением иконоборческого Собора 815 г. (Ath. Pantokr. 61. Fol. 16) (Corrigan K. Visual Polemics in the 9th-Century Byzantine Psalters. Camb., 1992. P. 113-116, 138). Мощи Н. были перенесены в К-поль и погребены в храме святых Апостолов 13 марта 847 г. Торжественную речь по случаю перенесения составил автор из ближайшего окружения патриарха Мефодия Феофан Пресвитер (BHG, N 1336-1337). В Императорский Минологий, созданный по заказу Михаила IV Пафлагона (1034-1041), вошли сокращенные версии Жития (2 июня, BHG, N 1337e) и Речи на перенесение мощей (BHG, N 1337b; 13 марта) (Latyšev. Menol. T. 1. P. 230-233; T. 2. P. 4-6).

Сочинения
Исторические

«Краткая история» (῾Ιστορία σύντομος, Breviarium chronicum) была создана Н. до вступления на Патриарший престол, вероятно в период службы в имп. канцелярии. Она принадлежит к числу первых сочинений исторической направленности в Византии после упадка историописания в сер. VII - VIII в. В отличие от др. авторов той эпохи (Георгия Синкелла, Феофана Исповедника) Н. создавал произведение в жанре истории, а не хроники. Он использовал маркеры классицизирующего языка (двойственное число, оптатив), элементы ритмизации прозы, при переработке источников хронографического характера опускал даты и повышал стилистический регистр заметок, в к-рых усматривал просторечия. По всей видимости, Н. замыслил «Краткую историю» как продолжение сочинения ранневизантийского историка Феофилакта Симокатты (1-я пол. VII в.), доведшего повествование до казни имп. Маврикия 21 нояб. 602 г. Произведение Н. лишено вступления и начинается со слов «После казни императора Маврикия…». В рукописи X в. Vat. gr. 977 сочинение Феофилакта (Fol. 1-185) непосредственно предшествует сочинению Н. (Fol. 185-209v). В той же последовательности знакомился с этими трудами в сер. IX в. патриарх К-польский Фотий (Phot. Bibl. 65-66). Помимо Ватиканской рукописи «Краткая история» дошла также в т. н. Лондонской версии в рукописи 1-й пол. X в. Brit. Mus. Add. 19390. Текст Лондонской версии доведен до 713 г., текст Ватиканской - до 769 г., при этом Ватиканская версия в совпадающей части представляет собой стилистическую переработку Лондонской. Две версии отражают 2 стадии авторской работы над текстом. В обеих редакциях отсутствуют сведения о правлении имп. Константа II (641-668), что, возможно, связано с утратой листа рукописи в несохранившемся архетипе «Краткой истории», к к-рому восходят обе дошедшие редакции (Mango. 1990. P. 14-15). Наиболее убедительная датировка «Краткой истории» принадлежит ее издателю С. Манго. По его мнению, это «творение юношеских лет» Н., относящееся к 80-м гг. VIII в. (Ibid. P. 8-12). Альтернативная гипотеза П. Шпека относит ее создание к 90-м гг. VIII в., а возможно, даже к нач. IX в. (Speck. 1988). Ту же датировку (между 790 и 797) предлагает У. Тредголд (Treadgold. 2013. P. 27).

Мн. источники «Краткой истории» не сохранились в оригинале, однако их можно реконструировать и датировать, сопоставляя параллельные фрагменты у Н. и историков IX в. (Afinogenov. 2002). В этом отношении особенно важен вопрос об общем несохранившемся источнике Феофана и Н. для эпохи 1-го иконоборчества. Высказанное К. Н. Успенским предположение об иконоборческом характере этого источника (Успенский. 1950, 1951) было опровергнуто П. Дж. Александером (Alexander. 1958. P. 158-162). Д. Е. Афиногенов установил, что этот источник (под условным названием Historia Leonis) носил ярко выраженный антииконоборческий характер; он был создан между 775 и 787 гг. буд. патриархом Тарасием и опубликован анонимно. В дальнейшем он использовался Н., Феофаном Исповедником, Георгием Амартолом (Afinogenov. 2015).

Помимо «Краткой истории» Н. приписывается «Краткая хроника» (Χρονογραφικὸν σύντομον), компилятивное сочинение справочного характера, не обладающее художественными достоинствами и представляющее собой списки правителей и церковных иерархов и хронологические таблицы от Адама (Boor. 1880. P. 79-135). Первоначальная версия «Краткой хроники» могла принадлежать Н. Согласно Тредголду, он создал ее приблизительно в одно время с «Краткой историей», но затем дополнял новыми записями по крайней мере до 821 г. (Treadgold. 2013. P. 28). Расширенную версию, созданную после смерти Н., традиционно датируют сер. IX в. Однако в ряде списков «Краткая хроника» содержит сведения, относящиеся к нач. X в. (Mango. 1990. P. 4). В отличие от «Краткой истории» «Краткая хроника» была популярна в визант. мире. В 870 г. Анастасий Библиотекарь перевел ее на латынь и включил в состав своей «Трехчастной хронографии» (Chronographia tripartita). Перевод «Краткой хроники» на слав. язык под названием «Летописец вскоре» был осуществлен в числе первых переводов древних болг. книжников. Древнерус. версия «Летописца...» представлена более чем 40 списками XIII-XVIII вв. и 3 редакциями. Первая, Нераспространенная редакция (XI в.) восходит к южнослав. оригиналу перевода. Расширение и дополнение этой редакции привели к появлению в XIII в. Второй, Распространенной, а в XV в.- Третьей, Сводной редакции (Пиотровская. 1998).

Богословско-полемические
Самую важную часть наследия Н. представляют собой антииконоборческие богословско-полемические сочинения. Труды Н. знаменуют переход от христологического этапа споров о священных изображениях к т. н. схоластическому, когда в борьбе с учением иконоборцев стала систематически применяться аристотелевская логика (Alexander. 1958. P. 189-213; Anagnostopoulos. 2013; Goncharko, Goncharko. 2017). Однако помимо собственно богословской в сочинениях Н. неизменно присутствовала и политическая линия: Н. (как и его предшественник патриарх Тарасий и идейный преемник патриарх Мефодий I) видел в иконоборчестве имп. ересь. В трудах Н. иконоборчество связывается в большей степени с покушением имп. власти на прерогативы Церкви, чем с догматическим заблуждением (Афиногенов. 1997. С. 118-124). Известны следующие богословско-полемические сочинения Н.

1. «Осуждение или разъяснение нечестивых извлечений против священных икон, составленное предстоятелями правого церковного учения» (᾿Επίκρισις ἤτοι διασάφησις τῶν οὐκ εὐαγῶς ἐκληφθεισῶν κατὰ τῶν ἱερῶν εἰκόνων χρήσεων γενομένη παρὰ τῶν προεστώτων τοῦ ὀρθοῦ τῆς ἐκκλησίας δόγματος), известно также как «О Магнезийце» (De Magnete) (Pitra. Spicilegium. Vol. 4. P. 302-335; Featherstone. 2002. P. 72-111). Это краткое сочинение посвящено опровержению одного из святоотеческих свидетельств, собранных иконоборческой комиссией под рук. буд. патриарха Иоанна VII Грамматика в преддверии нового иконоборческого Собора в 814 г. Вероятно, это самое раннее произведение Н. в рамках антииконоборческой полемики. Свидетельство восходит к «Ответному слову» (др. название - «Единородный») еп. Макария Магнезийского (CPG, N 6115). Аргументы в пользу необходимости изготовления изображений языческих богов, изложенные Макарием от лица его оппонентов, уравнивались в глазах составителей иконоборческого флорилегия с аргументацией иконопочитателей в защиту св. икон. В ответ Н. использовал методы историко-филологической критики, настаивая на необходимости, во-первых, изучать полный текст сочинения Макария, а не выдержки из него, а во-вторых, учитывать исторический контекст. По мысли Н., любой текст в отрыве от эпохи, когда он был создан, не имеет доказательной силы и, прежде чем использовать его в полемике, необходимо установить, кем, когда и с какими целями он был создан (Луховицкий. 2012).

2. «Защитительное слово к Кафолической Церкви о новом раздоре против честных икон» (᾿Απολογητικὸς πρὸς τὴν καθολικὴν ἐκκλησίαν περ τοῦ κατὰ τῶν σεπτῶν εἰκόνων πάλιν νέου σχίσματος), известно также как «Малое защитительное слово» (Apologeticus minor) (PG. 100. Col. 833-850). Это краткое сочинение было создано до низложения Н., когда он еще не мог позволить себе открыто выступать против императора, но понимал, что тот уже окончательно склонился к иконоборчеству (поэтому Лев V назван «благочестивейшим»). Датировки колеблются от «до декабря 814» (Alexander. 1958. P. 164) до «между декабрем… или июлем 814 г. и 13 марта 815 г.» (Афиногенов. 1997. С. 77). Задачей Н. было сформулировать принципы сопротивления набирающей силу иконоборческой партии внутри Церкви. Не вдаваясь в рассуждения по существу вопроса, Н. в историческом введении, во-первых, возлагал ответственность за 1-й этап иконоборчества на имп. власть, а во-вторых, доказывал недопустимость вероучительных дискуссий с иконоборцами.

3. Пространный трактат, опровергающий иконоборческое учение VIII в., в неск. частях. Вопреки однозначным данным рукописной традиции эти части публиковались в течение XIX в. в качестве самостоятельных произведений и в искаженной последовательности. Единство первых двух частей трактата было продемонстрировано Александером (Alexander. 1958. P. 167-173). Структуру сочинения полностью восстановил А. Хриссосталис (Chryssostalis. 2009). Несмотря на большой объем, трактат обладает внутренним композиционным единством (Луховицкий. 2010. С. 29-36, 142-143). Первая часть трактата - «Слово в защиту нашей непорочной, чистой и искренней христианской веры и против мнящих, что мы поклоняемся идолам» (Λόγος ὑπὲρ τῆς ἀμωμήτου κα καθαρᾶς κα εἰλικρινοῦς ἡμῶν τῶν χριστιανῶν πίστεως κα κατὰ τῶν δοξαζόντων εἰδώλοις προσκεκυνηκέναι), известная также как «Большое защитительное слово» (Apologeticus maior) (PG. 100. Col. 533-812), посвящена опровержению иконоборческого тезиса, сформулированного на Иерийском Соборе в 754 г., о том, что иконопочитание тождественно идолопоклонству. Связующим звеном между 1-й и 2-й частью служит собрание из 26 святоотеческих цитат (PG. 100. Col. 812-832), не относящихся напрямую к вопросу об иконах, а призванных подтвердить тезис о недопустимости изысканий в вопросах веры. Вторая часть трактата - «Возражение и опровержение невежественного, безбожного и пустословного вздора нечестивого Мамоны против спасительного воплощения Бога Слова» (᾿Αντίρρησις κα ἀνατροπὴ τῶν παρὰ τοῦ δυσσεβοῦς Μαμωνᾶ κατὰ τῆς σωτηρίου τοῦ Θεοῦ Λόγου σαρκώσεως ἀμαθῶς κα ἀθεῶς κενολογηθέντων ληρημάτων), известная также как «Возражения» (Antirrhetici) (PG. 100. Col. 205-533), в свою очередь распадается на 3 части и представляет собой опровержение учения Константина V Копронима, к-рое не было отражено в постановлении Иерийского Собора (Ostrogorsky. 1929. S. 8-11; Hennephof. 1969. P. 52-57; Луховицкий. 2011). Выбрав в качестве мишени для критики самую одиозную фигуру 1-го этапа иконоборчества, Н. в то же время обращался к правящему имп. Льву V. Заключительные главы 3-го «Возражения» переводят дискуссию из логической и богословской в политическую плоскость. Н. предостерегал императора от ошибок, совершённых его предшественниками, и развенчивал миф об успешности политики иконоборческих императоров. По мнению Н., использование Константином V тиранических методов правления, выбор ненадежной социальной опоры для своей политики (армейские слои) и вторжение императора в сферу деятельности Церкви привели империю к кризису и военным поражениям (Луховицкий. 2009). За «Возражениями» следует собрание святоотеческих свидетельств, посвященных прежде всего защите учения об описуемости Христа по человечеству (Pitra. Spicilegium. Vol. 1. P. 336-370). Третья часть трактата - «Возражение и опровержение вздорных слов Евсевия и Епифанида против Воплощения нашего Спасителя Христа» (᾿Αντίρρησις κα ἀνασκευὴ τῶν Εὐσεβίου κα ᾿Επιφανίδου λόγων τῶν κατὰ τῆς τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν Χριστοῦ σαρκώσεως ληρωδηθέντων), также известная как «Против Евсевия и Епифанида» (Contra Eusebium et Epiphanidem) (Ibid. P. 371-503; Vol. 4. P. 292-380), посвящена опровержению свидетельств в пользу иконоборческого учения, собранных Константином V и его сторонниками. Самое важное свидетельство восходит к не сохранившемуся в оригинале «Посланию к августе Констанции» Евсевия, еп. Кесарии Палестинской (Gero. 1981; Сидоров. 1991; Sode, Speck. 2004; Chryssostalis. 2012. P. 19-26). Др. свидетельства, собранные, вероятно, уже не самим Константином V, а кем-то из его последователей (Alexander. 1958. P. 175-178), включали прежде всего выдержки из сочинений, приписанных (по мнению Никифора, ложно) свт. Епифанию Кипрскому. Сбор материала для трактата мог быть начат еще до низложения Н. (Chryssostalis. 2012. P. 34-38), но основная работа пришлась на 815-820 гг. (Alexander. 1958. P. 182-188).

4. Краткий трактат под условным названием «Против иконоборцев» (Adversus iconomachos) (Pitra. Spicilegium. Vol. 4. P. 233-291) был написан по просьбе неназванных иконопочитателей. В нем Н. ставил перед собой задачу донести до читателя в доступной форме основные положения пространного трактата против иконоборческого учения VIII в. Н. суммировал аргументы по следующим вопросам: почему нельзя уравнивать св. иконы и идолов; почему смешение понятий «неописуемый» (ἀπερίγραπτος) и «неизобразимый» (ἄγραπτος) ведет к ереси докетизма; как нужно понимать запрет Моисея создавать изображения (Исх 20. 4-5); как соотносятся писаный закон и неписаная традиция; как нужно понимать святоотеческие свидетельства, приводимые иконоборцами в защиту их учения (цитаты из свт. Иоанна Златоуста и Мефодия, еп. Патарского). В трактате отсутствует историческая конкретика: вероятно, он был создан вскоре после соч. «Против Евсевия и Епифанида».

5. Краткое сочинение под условным названием «Двенадцать глав» (Capita duodecim) (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 1. Σ. 454-460) было создано Н. в свете дискуссий о возможном примирении с иконоборцами в начале правления Михаила II. Произведение отличает жесткий тон. Н. не видел возможности примирения без извержения из сана всего иконоборческого клира и подчеркивал, что иконоборцы оторваны от Вселенской Церкви, в то время как вост. патриархи и папа Римский полностью поддерживают иконопочитателей (Grumel. 1959; O'Connell. 1972. P. 134-139).

6. Трактат «Обличение и опровержение беззаконного, неопределенного и поистине лжеименного определения, изданного отступившими от кафолической апостольской Церкви и примкнувшими к чуждому учению, чтобы ниспровергнуть спасительное домостроительство Бога Слова» (῎Ελεγχος κα ἀνατροπὴ τοῦ ἀθέσμου κα ἀορίστου κα ὄντως ψευδωνύμου ὅρου τοῦ ἐκτεθέντος παρὰ τῶν ἀποστατησάντων τῆς καθολικῆς κα ἀποστολικῆς ἐκκλησίας κα ἀλλοτρίῳ προσθεμένων φρονήματι ἐπ᾿ ἁναιρέσει τῆς τοῦ Θεοῦ Λόγου σωτηρίου οἰκονομίας), известный под кратким названием «Обличение и опровержение» (Refutatio et eversio) (Featherstone. 1997), посвящен опровержению учения 2-го периода иконоборчества. Трактат Н. представляет собой единственный источник для реконструкции постановления и флорилегия К-польского Собора 815 г. (Alexander. 1953; Anastos. 1954). Это сочинение Н. отличает тот же бескомпромиссный дух, что и «Двенадцать глав». Н. настаивает на том, что Собор 815 г. в действительности не мог претендовать на соборный статус. Следов., для отмены его решений и возвращения к формулировкам VII Вселенского Собора созыв нового Собора также не требуется. Трактат был создан после гибели Льва V («христоборца»), правлению и личным качествам к-рого Н. дает самую суровую оценку (Featherstone. 1997. P. 4-5). Большой фрагмент в хронике Георгия Амартола, обозначенный как цитата из Н. (Georg. Mon. Chron. P. 780. 16 - 782. 11), вероятно, отражает часть текста «Обличения и опровержения», утраченного во всех рукописях (Афиногенов. 1999. С. 21-22).

Труды Н. имеют скудную рукописную традицию. Известны всего 7 рукописей IX-XVI вв., содержащих сочинения Н. в полном виде. Вскоре после кончины Н. его учениками было подготовлено издание его богословско-полемических сочинений в 2 томах. Согласно Р. Блейку, впервые выдвинувшему эту гипотезу, издание было осуществлено еще до восстановления иконопочитания. Первый том включал «Большое защитительное слово», 3 «Возражения» и, возможно, Житие Н. авторства Игнатия Диакона, 2-й - проч. сочинения Н. (Blake. 1939). Новейшие исследования свидетельствуют в пользу иного распределения: в 1-й том вошли сочинения, созданные для опровержения учения 1-го периода иконоборчества, и краткие трактаты «О Магнезийце» и «Против иконоборцев», а во 2-й - «Обличение и опровержение». Первоначальный состав 1-го тома представлен в рукописи Paris. gr. 911, которая, возможно, была создана в окружении патриарха Мефодия I (Chryssostalis. 2012. P. 133-159). В 828-847 гг. (т. е. в период между кончиной Н. и завершением Патриаршества Мефодия I) труды Н. использовались авторами, принадлежавшими к ближайшему окружению Мефодия: агиографами Игнатием Диаконом, Феофаном Пресвитером, Петром Монахом (автором 1-й версии Жития прп. Иоанникия Великого) и историком Георгием Амартолом (Афиногенов. 1999). С сер. IX до сер. XIV в. свидетельства того, что визант. авторы были знакомы с трудами Н., отсутствуют. Патриарх Фотий (858-867, 877-886), высоко ценивший «Краткую историю» Н., не был знаком с его богословскими сочинениями. Возможно, это объясняется с тем, что труды Н. вместе с остальным архивом Мефодия I в 847 г. перешли во владение сменившего его на К-польском престоле Игнатия (847-858, 867-877) и тот передал их на хранение в Студийский мон-рь (idem. 2006). Интерес к трудам Н. возрос на рубеже XI и XII вв. в связи с актуализацией вопроса о почитании священных изображений, вызванной политикой имп. Алексея I Комнина (1081-1118), изымавшего церковное имущество для покрытия военных расходов. К этой эпохе относятся составляющие единый комплект рукописи Paris. gr. 1250 и Vat. gr. 682 (Chryssostalis. 2012. P. 195-220). Начиная с сер. XIV в. труды Н. активно использовались в полемике между сторонниками учения свт. Григория Паламы и его противниками (Lukhovitskij. 2013). Однако эти сочинения были приписаны другому защитнику иконопочитания 1-й пол. IX в.- прп. Феодору Начертанному (Грапту). В рукописи IX в. Paris. gr. 910, благодаря которой полемисты XIV в. познакомились с наследием Н., в заглавии «Большого защитительного слова» (Fol. 1) имя автора было утрачено и заменено другим. Гипотеза о том, что эта замена была осуществлена богословом и историком Никифором Григорой (Featherstone. 1983. s. 181-182), подтверждения не получила (Chryssostalis. 2012. P. 43-70). По заказу бывшего имп. Иоанна Кантакузина (1341-1354) в 1368 г. с этой рукописи была выполнена копия, в которой сохранилась неверная атрибуция (Paris. gr. 909) (Ibid. P. 71-99). Апограф этой рукописи (Escorial. Y I 15) был создан в сер. XVI в. для кор. Испании Филиппа II с целью полемики с протестантами, выступавшими против поклонения священным изображениям (Ibid. P. 101-130). Авторство текстов, использовавшихся полемистами XIV в., было установлено издателем сочинений Никифора Григоры Ж. Буавеном в 1702 г.

Несмотря на то что труды Н. в полном виде в Византии имели ограниченное хождение, фрагменты из них встречаются во множестве средне- и поздневизантийских списков. Выдержки из «Большого защитительного слова» и «Возражений» под заглавием «Из книги св. Никифора» (᾿Εκ τῆς βίβλου τοῦ ἁγίου Νικηφόρου) дошли в рукописях Gen. Bibl. Mission. urban. 27 (XI в.) и Ath. Vatop. 236 (XII-XIII вв.). В тех же списках сохранились 7 кратких рассуждений о вопросах теории образа (о созданных Моисеем изображениях херувимов; о причине и следствии; о поклонении; об описуемом и о неописуемом), не совпадающих дословно с частями пространных сочинений Н. (Declerck. 2004). В рукописи сер. XVI в. Paris. Suppl. gr. 143 под именем прп. Феодора Начертанного приведены фрагмент 2-го «Опровержения», посвященный учению о Евхаристии (Fol. 131-132), а затем компиляция Жития Н. авторства Игнатия Диакона и 2-го «Опровержения», также под именем Феодора Начертанного (Fol. 220v - 241v). Самостоятельное хождение имел фрагмент 3-го «Возражения» - «О различии образа Христова и креста» (Vat. gr. 2198. Fol. 1103-1106, XII в.). Исповедание веры из «Большого защитительного слова» (PG. 100. Col. 581-589), вероятно, получило бытование еще при жизни Н. Этот фрагмент лег в основу слав. «Написания о правой вере», приписанного св. равноап. Кириллу (Константину Философу) (Луховицкий. 2010. С. 117-125). Краткие фрагменты произведений Н. наряду с выдержками из трудов прп. Иоанна Дамаскина и прп. Феодора Студита вошли в антииконоборческий флорилегий, получивший в Византии большую популярность благодаря вхождению в состав антиеретических компендиумов Евфимия Зигабена (нач. XII в.) и Никиты Хониата (нач. XIII в.) (Thümmel. 1991. S. 127-144). Т. о., в поздневизант. период эксцерпты из трудов Н. входили в догматические флорилегии как с верной атрибуцией Н., так и с ошибочной атрибуцией прп. Феодору Начертанному (напр., антипаламитский флорилегий в списке Vat. gr. 604. Fol. 17-38v) (Chryssostalis. 2012. P. 74-75).

В рукописной традиции авторству Н. были приписаны многочисленные церковные правила. Они не изданы критически, и их авторство не вполне достоверно (сводный каталог см. в: Библиогр. указ. к «Творениям святых отцов в русском переводе» (1872-1917) // БВ. 2006. Т. 5/6. С. 493-627, особенно С. 605-621). Н. приписан также поэтический сонник, вероятно, кон. IX - нач. X в. (Guidorizzi G. Pseudo-Nicephoro: Libro dei sogni. Napoli, 1980; Oberhelman S. M. Dreambooks in Byzantium: Six Oneirocritica in Translation with Commentary and Introduction. Aldershot; Burlington, 2008. P. 6-11, 117-148).

Гимнография

В Типиконе Великой церкви, отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память Н. отмечается 2 июня и 13 марта (перенесение мощей Н.); богослужение 2 июня совершалось с особой торжественностью: назначалась лития - торжественное шествие от Великой церкви к Форуму, а затем в храм св. Апостолов; последование Н. включало тропарь на входе, прокимен Пс 48. 4, Апостол - Евр 7. 26 - 8. 2, аллилуиарий Пс 36. 30, Евангелие - Ин 10. 9-16, причастен Пс 111. 6b; о составе последования Н. 13 марта особые указания отсутствуют (Mateos. Typicon. T. 1. P. 248, 302).

В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, Н. не упоминается, но в рукописных слав. Минеях студийской традиции - напр., ГИМ. Син. № 167, XII в.,- 2 июня содержится служба Н., включающая минимальный набор песнопений: канон, цикл из 3 стихир и седален (на полях также сделана приписка (XIV-XV вв.) - кондак и икос Н.- см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 65-66).

В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., представляющем малоазийскую редакцию Студийского устава, память Н. отмечается 2 июня и 13 марта. Служба Н. 2 июня включает канон авторства Феофана Начертанного 4-го гласа, цикл стихир-подобнов и седален; 13 марта (перенесение мощей) Н. назначаются канон и стихиры, составленные Игнатием, патриархом К-польским († 877), и седален; причем, поскольку 13 марта приходится на Великий пост, служба Н. поется в субботу или воскресенье (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 428, 458).

В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноитал. редакцию Студийского устава, память Н. отмечается 13 марта и 2 июня: в обоих случаях назначается служба с пением на утрене «Аллилуия» (см.: Arranz. Typicon. P. 129, 156).

Такое же указание содержится и в древнейших греч. редакциях Иерусалимского устава, где память Н. также отмечается дважды в году: 13 марта и 2 (или 4!) июня (см.: Sinait. gr. 1094 и 1096, XII-XIII вв.- Lossky. Typicon. P. 196, 212; Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 42, 50). В Типиконе Сербского архиеп. Никодима 1319 г. 2 июня Н. назначается служба с «Бог Господь», указан отпустительный тропарь Н. 13 марта совершается постовое богослужение с «Аллилуия» (см.: Миркович. Типикон. Л. 94б, 109а). Такие же указания даны и в первопечатном греч. Типиконе 1545 г., где под 2 июня помещен еще и кондак Н. 4-го гласа Τὸν τῆς νίκης στέφανον, ὦ Νικηφόρε̇ ( ).

В первопечатном московском Типиконе 1610 г. 13 марта служба Н. соединяется со службой Постной Триоди; последование Н. включает кондак 1-го гласа канон 2-го гласа, цикл стихир и седален; 2 июня излагается устав службы Н. с «Бог Господь»: указан отпустительный тропарь 4-го гласа кондак 4-го гласа канон 4-го гласа, цикл стихир, седален и светилен. В издании Типикона 1633 г. 2 июня излагается устав соединения службы Н. со службой вмч. Иоанну Новому, Сочавскому (последняя имеет приоритет), и со службой Цветной Триоди или Октоиха (в зависимости от периода); Н. назначается не оригинальный, а общий отпустительный тропарь 4-го гласа . Последующие издания (1641 и 1682 гг.) в целом повторяют указания издания 1610 г., хотя в пореформенном издании 1682 г. (именно оно лежит в основе совр. Типикона РПЦ) 2 июня вместо оригинального отпустительного тропаря Н. назначается общий.

Последование Н., содержащееся в современных рус. и греч. богослужебных книгах, 2 июня включает: отпустительный тропарь 4-го гласа Κανόνα πίστεως̇ ( ), иной отпустительный тропарь 4-го гласа - (Минея (МП). Июнь. Ч. 1. С. 42-43); кондак 4-го гласа Τὸν τῆς νίκης στέφανον, ὦ Νικηφόρε̇ ( ) с икосом; канон авторства Феофана Начертанного с акростихом Τὸν Νικηφόρον ὡς νικηφόρον ἄσμασι μέλπω (Никифора яко победоносца песньми пою) 4-го гласа, ирмос: Θαλάσσης τὸ ἐρυθραῖον̇ ( ), нач.: Τὴν πρᾶξιν τῆς θεωρίας ἔδειξας (Деяние видения показал еси); 2 цикла стихир-подобнов (в совр. греч. Минее только 1); седален (разные в греч. и рус. богослужебных книгах); светилен (только в русских). 13 марта служба Н. состоит из отпустительного тропаря 4-го гласа Κανόνα πίστεως̇ ( - только в греческих - Μηναῖον. Μάρτιος. Σ. 102; в русских не указан, т. к. предполагается совершение постовой службы с пением «Аллилуия», а не с «Бог Господь» и тропарем), кондака 1-го гласа (Минея (МП). Март. Ч. 1. С. 353 - этот же текст в качестве седальна по 3-й песни канона используется в последовании Н. 2 июня в греч. Минее - см.: Μηναῖον. ᾿Ιούνιος. Σ. 14), канона авторства Игнатия без акростиха 2-го гласа, ирмос: Δεῦτε λαοί̇ ( ), нач.: ῾Αμαρτιῶν, τάφῳ δεινῷ συσχεθέντα με (Грехов гробом люте содержима мя), цикла стихир-подобнов (разные в греч. и рус. богослужебных книгах: тот цикл стихир, что в греч. Минее содержится 13 марта, помещен в русской 2 июня), седальна.

По рукописям известны песнопения Н., не вошедшие в совр. богослужебные книги: дополнительные икосы кондаков (см.: Амфилохий. Кондакарий. С. 119, 178, 185, 253; также см.: Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης), μητρ. Ταμεῖον ᾿Εκκλησιαστικῆς ποιήσεως // ᾿Εκκλησιαστικὸς Θάρος. 1951. Τ. 50. Σ. 248-249); анонимный канон с акростихом Τὸν πατριάρχην νῦν κροτῶ Νικηφόρον (Патриарху ныне буду рукоплескать Никифору) 3-го гласа, ирмос: Τῷ ῤυσαμένῳ τὸν ᾿Ισραὴλ̇ ( ), нач.: Τὸν θεοφόρον ὡς νικηφόρον (Богоносного яко победоносного), со 2-й песнью (Ταμεῖον. Σ. 210), 17 самогласных стихир, неск. циклов и отдельных стихир-подобнов, седальны, ексапостиларии (см.: Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης), μητρ. Ταμεῖον ᾿Εκκλησιαστικῆς ποιήσεως // ᾿Εκκλησιαστικὸς Θάρος. 1948. Τ. 47. Σ. 363-364; 1951. Τ. 50. Σ. 245-249).

Иконография
В иконописных подлинниках о Н. говорится как о старце в архиерейском облачении. В отражающей особенности росписи Мануила Панселина Ерминии (ок. 1730-1733) ее составитель иером. Дионисий Фурноаграфиот охарактеризовал Н. в разд. «Святые иерархи: внешний вид их и надписания» как старца «с закрученною бородою» (Ерминия ДФ. С. 161). В рус. иконописных подлинниках описание облика Н. помещено под 2 днями празднования святителю. Так, в датируемом 2-й четв. XVII в. Софийском списке подлинника Новгородской редакции под 2 июня содержатся общие сведения о его внешности: «Никифор, патриарх Царяграда. Сед, брада Власьева, риза кресчата, исподь лазорь» (РНБ. Соф. № 1523; цит. по: Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в. М., 1873. С. 108). В том же источнике под 13 марта, когда празднуется перенесение мощей Н., подробно описано означенное событие: «Принесение мощем святаго отца нашего Никифора, патриарха Царяграда. Святитель Никифор сед, аки Власей, во гробе; несут его 2 дьякона. У ног, диакон сед, брада доле Николины, а у главы, диакон млад, несет святаго; за гробом святаго стоит диакон, а держит икону, Пречистую со Младенцем, а сам млад; за гробом святаго ин диякон сед, брада Иоанна Богослова, короче Богослова, несет крест велик; у главы святаго, святитель Мефодий, надседъ; брада доле Николины, сак, в крузех (в кругах.- Авт.) кресты. А за ними гора багор с белилы. Несут святаго во град. У града стоит царь, стретив святаго. Царь рус, a подобие царя Давыда; риза лазорь, исподь киноварь, праваа рука молебна, держит к персем а в левой, ширинка. Град празелень дичь бел, в нем видеть церковь и палаты» (цит. по: Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в. М., 1873. С. 81-82). В обоих случаях сохранены возрастная характеристика и уподобление облику сщмч. Власия Севастийского. В большинстве подлинников сведения о том, как писать Н., содержатся также под 2 днями празднования. Напр., в происходящем из Палеха списке подлинника сводной редакции XVIII в., к-рый принадлежал Г. Д. Филимонову, под 13 марта описание перенесения мощей отличается от 1-го подлинника лишь дополнениями, которые добавляют масштабности этому торжеству - напр., среди присутствующих лиц упомянуты прп. Феодосий Великий «со священники и иноки», по именам названа имп. чета - «Царь Михаил. Царица Феодора», за которой шествуют «боляры и народи» (см.: Филимонов. Иконописный подлинник. С. 292-293). Однако под 2 июня содержится текст, опирающийся на Пролог и далекий от варианта Софийского списка, в нем сообщается об уподоблении Н. свт. Кириллу Александрийскому: «…подобием рус и мало надсед, брада долга аки Кирилла александрийского, ризы святительския: саккос крестечной и омофор, в руках Евангелие. В Прологе пишет: бяше же всем подобен Кириллу Александрийскому» (Там же. С. 358); ниже упомянуто пребывание Н. на VII Вселенском Соборе «в мирском чине царским советником» (Там же. С. 359). Несмотря на ссылку на Пролог с тем же соответствием обликов Н. и Кирилла Александрийского, в «новом списке» Строгановского подлинника из собрания С. Т. Большакова содержится еще один вариант подобия облика Н., а именно - облику свт. Григория Богослова: «…сед, брада Григориева Богослова, поуже, риза крестечная, испод лазорь, амфор и Евангелие, а в Прологе печатном пишет: святый Никифор всем подобен бяше Кириллу Александрийскому» (Большаков. Подлинник иконописный. С. 104); текст описания под 13 марта в целом соответствует тексту в Софийском списке подлинника Новгородской редакции (Там же. С. 80). Дважды изображение Н. помещено и в лицевой части Строгановского иконописного подлинника (1-я четв. XVII в.). Под 2 июня - единоличное в рост изображение святителя в фелони, с омофором, с длинной, клиновидной, раздваивающейся на конце бородой, правой рукой внизу придерживает Евангелие, левая скрыта под фелонью (см.: Строгановский иконописный лицевой подлинник. М., 1869. С. 84; Большаков. Подлинник иконописный. [Ч. 2]: Лицевые святцы. С. 161). Под 13 марта - сцена перенесения мощей, соответствующая описанию в Софийском списке; у святого длинная, округлая, разделяющаяся внизу на прядки борода (см.: Строгановский иконописный лицевой подлинник. М., 1869. С. 71; Большаков. Подлинник иконописный. [Ч. 2]: Лицевые святцы. С. 117). В опубликованном в 1910 г. руководстве для иконописцев его составитель акад. В. Д. Фартусов предложил свое пространное описание облика святого, разместив его под 2 июня: «…типа греческого, старец 70 лет, из знатного рода, нравом прост; роста среднего, сед, волосы густы и просты, борода большая, густая, от челюсти разделенная на 2 пряди, лицо круглое, как бы четыреугольное, но очень худое, тело желтоватое, брови прямые и ровные; одежды - саккос, омофор, палица; на голове можно писать и митру с крестом, в руках икону Спасителя, и хартию с изречением по житию… (всего 5 вариантов текстов в свитке, 3 из них отражают деятельность святого как защитника икон.- Авт.)» (Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 301-302).

Глубокое почитание святого во многом связано с его антииконоборческой деятельностью. В этом контексте в ряде лицевых рукописей образ Н. был введен в состав исторических лиц эпохи иконоборчества. На близких по времени к этому периоду миниатюрах Хлудовской псалтири (ГИМ. Хлуд. 129д. Л. 51 об., сер. IX в.) художник счел необходимым проиллюстрировать Пс 51. 9: «Се человек иже не положи Бога помощника себе, но упова на множество богатством своего и возможе суетою своею» - сопоставлением изображений ап. Петра, отвергшего деньги Симона Волхва, и Н., попирающего иконоборца Иоанна VII Грамматика, вокруг к-рого рассыпались монеты. Фигура Н. выглядит здесь доминирующей благодаря не только попранному противнику, на которого он указывает перстом правой руки, но и торжественности фронтальной позы патриарха, облаченного в белые подризник и фелонь с омофором и держащего в отведенной в сторону левой руке образ Спасителя в медальоне («imago clipeata»); у Н. седые волосы, средней длины клиновидная борода; при изображении надпись на греческом языке: «ΝΙΚΗΘΟΡΟC ΠΑΤΡΙΑΡΧΗC ΥΠΟΔΕΙΚΝΟΙΩΝ (ὑποδεικνύων.- Авт.) ΙΑΝΝΗΝ ΤΟΝ ΔΕΥΤΕΡΟΝ CΙΜΟΝΑ ΚΑΙ ΕΙΚΟΝΟΜΑΧ[ΟΝ]» (Никифор патриарх указывает на Янниса (Иоанна.- Авт.) - второго Симона и иконоборца). Прием сопоставления фигур ап. Петра и Н. был повторен в рукописных памятниках, восходящих к тому же протографу, напр., подобным образом был проиллюстрирован псалом в Псалтири Барберини (Vat. Barb. gr. 372. Fol. 89r - ап. Петр; 89v - Н., 1092 г.). В лицевой Псалтири 1066 г. (Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 27v) Пс 25 проиллюстрирован 3 эпизодами: в средней части на поле листа изображены фронтально в рост Н. (слева) и прп. Феодор Студит (надпись: «῾Ο ὅσιος πατήρ» - преподобный отец), держащие расположенный в центре между ними погрудный образ Христа Вседержителя в медальоне («imago clipeata»); на нижнем поле - Н. и прп. Феодор Студит перед императором-иконоборцем, тут же - архиереи-иконоборцы.

В цикл миниатюр в Хронике Иоанна Скилицы, иллюстрирующий также отдельные события истории противостояния иконопочитателей и иконоборцев, включены неск. сцен с образом Н. (Matrit. gr. 2, XII в.): Н. объявляет о вступлении на престол имп. Михаила (Fol. 10r); изгнание Н. (Fol. 20v, внизу); прп. Феофан Исповедник провожает Н. «с фимиамом и свечами» (Fol. 21r, вверху); Н. отправляет имп. Михаилу II прошение о восстановлении иконопочитания (Fol. 28v, вверху).

Одним из ранних примеров включения образа Н. в храмовую декорацию является его мозаичное изображение в соборе Св. Софии К-польской (X в.): святитель, у к-рого недлинная с проседью клиновидная борода, представлен фронтально, по пояс, левой рукой прижимает к себе Евангелие, правой благословляет. В программе росписи визант. храмов образ Н. представлен, напр., на фресках ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари, Кипр (1105/06), и ц. Богородицы Eвергетиды в мон-ре Студеница, Сербия (1208-1209), а также в стенописи афонских храмов: в наосе кафоликона мон-ря Ватопед (1311/12), в алтарной зоне кафоликонов Хиландарского мон-ря (1321/22) и мон-ря Дохиар (1567/68, мастер Дзордзис Критский), в парекклисионе Панагии Парамифии мон-ря Ватопед (1677/78).

Выполненный в технике перегородчатой эмали образ патриарха украсил антепендиум - Золотой алтарь (Pala d'Oro) в соборе Сан-Марко в Венеции (ок. 1100).

Рус. иконописные подлинники отражают визант. изобразительную традицию в части миней, где представлены оба типа иконографии Н. (единоличный образ и сцена перенесения мощей или одно из этих изображений, 2-й вариант нередко связан с неполной сохранностью минейного цикла). Изображение святого имеется на миниатюрах рукописей: в Минологии 2-й четв. XI в. (ГИМ. Греч. № 376 (Син. греч. № 183). Fol. 197r) - под 13 марта, перенесение мощей; в Минологии на год деспота Фессалоники Димитрия Палеолога (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 31v, 1322-1340 гг.) - в 1-м клейме 4-частной (на листе) миниатюры, полуфигура, обеими руками держит перед собой Евангелие; в греко-груз. рукописи (т. н. Афонской книге образцов - РНБ. O.I.58) изображен дважды: единолично в рост под 13 марта (Л. 103 об.) - старец с седыми клочковатыми волосами и средней блины бородой, в однотонной светло-зеленой фелони, с омофором, палицей, в левой руке держит Евангелие, правой благословляет; и под 2 июня (Л. 116) - возраст, жесты, состав одежд те же, что на 1-й миниатюре, но здесь Н.- старец с большой залысиной на лбу, с аккуратной округлой седой бородой, в крещатой белой фелони (см.: Евсеева. Афонская книга. С. 283, 307). В настенных минологиях храмов образ Н. сохранился: в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317/18) - перенесение мощей (под 13 марта) и единолично (под 2 июня); в ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Сербия (ок. 1320),- единолично (погрудно) под обеими датами; в ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Трескавец близ Прилепа, Македония (между 1334 и 1343),- в рост, в сохранившемся цикле на июнь; в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны, Косово и Метохия (1335-1350), и в ц. Св. Троицы мон-ря Козия, Румыния (между 1390 и 1391),- в рост, под 2 июня, мартовский цикл не сохранился.

На рус. минейных иконах на март и июнь, напр.: перенесение мощей на иконе на март из комплекта икон-миней на год (кон. XVI в., ВГИАХМЗ); перенесение мощей и единоличное изображение на годовой минее (нач. XIX в., УКМ). Тот же принцип размещения изображений под 2 днями празднования Н. сохранился в гравированных святцах. На гравюрах работы Г. П. Тепчегорского (1722, РГБ) на листе на март - перенесение мощей; оно совершается при большом скоплении народа на фоне крепостной стены, за которой видны масштабные городские постройки (Ермакова, Хромов. Русская гравюра. Кат. 33.7. С. 42); на листе на июнь Н. изображен стоящим в 3/4-ном развороте, в саккосе, с митрой на голове, в левой руке жезл, правой благословляет (Там же. Кат. 33.10. С. 44). Мастер И. К. Любецкой в своих гравюрах (1730, РГБ) близок к традиц. иконографии Н.: на листе на март сцена перенесения мощей близка к прориси в Строгановском иконописном подлиннике, но без соответствующих атрибутов в руках диаконов, действие происходит на фоне холма в направлении к городу, окруженному крепостной стеной (Там же. Кат. 35.6. С. 51); на листе на июнь - ростовая фигура Н. показана в легком развороте вправо, патриарх в левой руке держит Евангелие, в правой - крест, облачен в саккос, голова не покрыта (Там же. Кат. 35.9. С. 52).

К циклу исторических миниатюр с образом Н. примыкает рус. Хронограф - Лицевой летописный свод (РНБ. F.IV.151, 70-е гг. XVI в.), в котором патриарх изображен на миниатюрах, иллюстрирующих эпизоды правления императоров Никифора I и Льва V Армянина. На протяжении всего цикла Н. предстает, как правило, в саккосе разных оттенков зеленого, синего и охристого цветов с орнаментом в виде кругов по подолу и рукавам, с омофором, у него средней длины клиновидная борода, с нимбом. Однако возрастная характеристика, определяемая цветом волос (седым или каштанового цвета с проседью), не отличается устойчивостью: в середине повествования старец с проседью в волосах уже представлен как убеленный сединами, затем из его каштановых волос седины исчезают и в конце он снова предстает седовласым. Цикл начинает миниатюра с изображением поставления Н. «патриархом Царяграда» после смерти патриарха Тарасия (Л. 842), далее следуют сцены: «Царь же Никифор принудил патриарха Никифора принять в причт священничества Иосифа пресвитера, венчавшего Константина царя с прелюбодейцей» (Л. 842 об.); преподобные Платон и Феодор Студийский с Иосифом Солунским отказываются «от приобщения патриархова… из-за Иосифа» (Л. 843); Н. благословляет на царство имп. Льва V Армянина и возлагает на его голову корону (Л. 861 об.); имп. Лев посылает за Н., «желая иметь его сообщником своего беснования» (Л. 863 об.),- в жесте обращенных вовне ладоней Н. читается отказ от визита; Н. с духовным собором иконопочитателей во дворце императора, призывающего к диспуту с иконоборцами (Л. 864); Н. обличает императора и вельмож, напоминая о прежних императорах-иконопочитателях: «Погибли ли ранее при Леонтии [Льве] Исаврянине и Константине святые иконы или нет?» (Л. 864 об.); продолжение разговора об иконах: «Не оскорбляйте,- сказал [патриарх],- существующий и бывший изначально их образ…» (Л. 865); император в ярости изгоняет из дворца иконопочитателей и заключает в тюрьму прп. Феодора Студита (Л. 866); император изгоняет Н. из города (Л. 866 об.); Н. в лодке приближается к берегу, где его встречает «игумен Великого Села» Феофан Исповедник (Л. 867); Н. приветствует игум. Феофана Исповедника, духовно провидя его приближение (Л. 867 об.); Н. изображен (в верхней части листа) в ссылке, но словно взирающим на поругание икон императором и патриархом Феодотом I Мелиссином (Л. 870 об.).

Образ Н. появляется на рус. иконах в качестве небесного патрона заказчика, будучи изображенным на полях, напр. на «Казанской иконе Божией Матери, со святыми Анной, Никифором, Марфой» (кон. XVIII - нач. XX в., Смоленский гос. музей-заповедник; см.: Госкаталог РФ. № 9036946). В монументальной росписи изображение этого К-польского патриарха включалось в программу декорации пространства алтаря, напр., в ц. Воскресения в Ростове (ок. 1670), ц. Спаса на Сенях (1675), ц. ап. Иоанна Богослова в Ростове (1683).