Духовные наставления. 36. О жизни деятельной и умозрительной (1863 г.)

Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и умосозерцания.

Путь деятельной жизни составляют:- пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, «вводит в живот вечный» (см.:Мф. 7, 14).

Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.

Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную придти невозможно.

Деятельная жизнь служит ко очищению нас от греховных страстей и возводит нас па степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: «блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8), и из слов св. Григория Богослова (Слово на Святую Пасху): к созерцанию могут безопасно приступать только совершеннейшие по своей опытности.

Так и Церковь, ублажая святителя Николая, воспевает: Молчаньми прежде и бореиьми с помыслы, деянию Богомыслие приложил еси. Бого-мыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно с Богом и Ангелы беседовал еси (акафист святителю Николаю, кондак 10).

К умосозерцательной жизни приступать должно со страхом и трепетом с сокрушением сердца и смирением со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостию и самочинием.  "Дерзый бо и прозорливый, по словам Григория Синаита (О прелести и о иных многих предлогах), паче достоинства своего взыскав, с кичением понуждается до того прежде времени доспети. И паки: аще мечтает кто мнением высокая - достигнута, желание сатанино, а не истину стяжав, - сего диавол своими мрежами удобь уловляет яко своего слугу.

Если же ие можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни: то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священого Писания, глаголя: «испытайте Писания, яко вы мните в них имети живот вечный» (Ин. 5, 39).
Также должно тщательно прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом, мало-по-малу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.

Ибо, по словам св. Григория Богослова (Слово на Св. Пасху), самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, и всегда и во всем освящаемую.

Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней человек имел преспеяние и пришел бы уже в умосозерцательную; ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.

Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противнотию своих мнений в самое чувство сердечное, и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном различные препятствия: ибо, по мнению учителей церковных (блаж. Феодорита толк, на Песнь песней), умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувственных.

А потому никакими противностями в прохождении cere пути колебаться не должно, утверждаясь в сем случае на слове Божием: страха же их не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог, Господа Бога нашего освятим в сердечной памяти Его Божественного имени, и Той будет нам в страх (Ис. 8, 12, 13).

Источник: Сокровенный старец Серафим Саровский: Житие. Поучения. Беседа о стяжании благодати / ред. Л. Егорова. — М.: Правило веры, 2011. — С. 171-175