В неделю семнадцатую по пятидесятнице. Школа молитвы
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
О, жено! велия вера твоя! буди тебе, яко же хощеши…
Два апостола-евангелиста, Матфей и Марк, сохранили для нас память о ныне повествуемом событии. И это, дорогие мои, не случайно. Сколько людей, измученных жизненными невзгодами и горем, верующих и неверующих, ищут помощников и утешителей везде и без разбора, часто попадая не на целителя, а на волка в овечьей шкуре, прилагающего к их беде еще большую беду. Но, смотрите, на любую просьбу о помощи, даже не требуя залога о вере, готов откликнуться Господь. Так убедительно говорит об этом нынешнее евангельское чтение. Язычница, Хананеянка, ищет помощи у человека, до нее дошли слухи о его милосердии к болящим. Ее материнское сердце кровоточит ежедневно, и ее не останавливает то, что она может быть отвергнута по причине, что евреи с иноверцами не сообщаются. И на первый взгляд, именно это и происходит при ее встрече с Христом. Ее вопль: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется», – остается без ответа. И даже когда ходатаями за несчастную выступают ученики, в ответ звучит жесткий отказ – напоминание, что помощи достойны лишь погибшие овцы дома Израилева. Что это, не все ли земнородные, и знающие Бога, и забывшие о своем родстве, есть дети единого Творца?
Просительница упорствует, ни тени неудовольствия или обиды нет в ней. Она кланяется Христу и со смиренной неотступностью повторяет свою просьбу: «Господи, помоги мне». Любовь к несчастной своей дщери становится для Хананеянки силой, вселяющей надежду.
Но почему медлит Господь? И медлит ли? Не урок ли преподает Он и всем присутствующим, и нам. Сердцеведец раскрывает пред всеми тайны этой поистине просветленной страданиями души. Еще более жестокий и даже оскорбительный отказ звучит в Его ответе: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить его псам» (Мф. 15, 26). Дорогие мои, представьте только на миг нашу реакцию на горькое слово «пес», к нам обращенное. А просительница являет верх смирения, истинного смирения, так мало кому доступного: «так, Господи, но и псы едят крохи, падающие со стола их господ» (27 ст.). Это не видимость смирения, а осознанное чувство своего недостоинства, смирение – плод длительного страдания и терпения в нем. Движущая сила ее поступка, конечно, любовь, для которой не бывает ни страхов, ни преград, любовь и желание помочь дщери.
Эти высокие качества Хананеянки, явленные пред всем народом, получают великое вознаграждение от Господа: «О, жено! велия вера твоя! буди тебе, яко же хощеши…» (Мф. 16, 28) Исцелилась дочь ее тотчас, и словом Божиим просветленная душа Хананеянки наследовала великую милость быть чадом Божиим.
Дорогие мои! Этот удивительный евангельский пример да не пройдет и мимо нашего сознания. Три добродетели: желание помощи Божией, твердая вера в эту помощь, смиренное терпение в испытаниях, – преклоняют к нам милость Божию. Если мы спросим себя, есть ли у нас эти три добродетели, чтобы получить помощь Божию, что мы ответим? А ведь у всех нас есть свои скорби, нужды, болезни, недостатки, и всякий хотел бы получать облегчение и помощь при этих невзгодах и бедствиях.
Но сильно ли наше желание прибегнуть к помощи Божией? Где и в чем можно проверить состояние своей души? Всего естественнее и проще это познается по нашему отношению к молитве.
«Помилуй мя, Господи! Господи! помози ми!» – неотступно молит, умоляет Хананеянка. Она среди толпы, но как в пустыне, и одна лишь дума ее занимает, одно желание – получить помощь. И молит она человека, не Бога. Молит с твердой уверенностью Того, Кто по слухам совершает невозможное, совершает то, что выше человеческих сил. Так сама жизнь и страдание становятся для язычницы школой молитвы. И молитва ее, выраженная не в словах, но в порыве души и сердца, услышана Богом.
А мы с вами сознательно стоим пред Богом, просим Его, молимся Ему. Но как? Не успеем дома встать на молитву, как шквал помыслов о житейских делах и заботах наполняет ум. Мы не чувствуем около себя Живого Бога. Уста наши шепчут слова молитвы, но душа пуста, в теле является тяжесть, в голове – посторонние мысли. И не благодатная беседа с Богом, а томление духа и изнеможение тела сопровождают наше моление. Так бывает дома.
А в храме? Нередко часами мы выстаиваем на божественной службе, в присутствии Самого Бога, но нередко мы холодны и ко всему равнодушны, потому не чувствуем касания Божией благодати. Если и встрепенется сердце на миг, то вскоре опять все гаснет в душе.
И это происходит потому, что нет у нас подлинной заботы о своем спасении, как нет и желания бороться с греховными навыками и своими страстями, нет глубокой потребности избавиться от обдержащих нас бед и напастей. Это свидетельствует о том, что мы не осознаем бедственного состояния своей души, и вера наша мертва. Мы вспоминаем о Боге время от времени, но сердце далеко отстоит от Него, мы не живем Им.
Хананеянка, обращаясь к сыну Давидову, проявила пред Ним, пред человеком, великое терпение и смирение, надежду и веру на милость. Она не обиделась на Христа, когда Он не хотел ее выслушать, и когда решительно отказал в помощи, и когда сравнил ее с псами. Ее изболевшее горем сердце не умствовало, но уже душой воспринимало истину. Неверующая Хананеянка любовью явила такую веру, что Господь внял мольбе ее сердца. «По вере вашей да будет вам» – эти слова Христа обращены ко всем нам.
А мы с вами верующие, мы православные. Но как воспринимаем Промыслительную заботу Бога о нас, и есть ли доверие, терпение и смирение пред Его волей? При болезнях и обстоящих нас скорбях как часто мы теряем и саму веру, ищем помощи даже и у совсем не знающих Бога. И в эти моменты мы теряем Его.
Но кто нам, други наши, может быть ближе и дороже, как не Отец Небесный! Только Ему одному без опасения быть непонятыми мы можем искренне и сердечно излить все свои скорби, заботы, душевные тайны. Только Ему мы можем со всем доверием и надеждой сказать: Господь мой и Бог мой, Ты – Прибежище мое и упование, Ты радость моя и вся жизнь моя.
Мы стоим пред Богом, мы должны и жить Богом. Отец Небесный ждет нас. Ему дорога каждая кающаяся душа. Он любит нас больше, чем мы умеем любить себя. Он хочет нашего спасения и на малейшие наши усилия к спасению отвечает благодатной помощью. Лишь бы мы хотели спасаться, решились спасаться и начали спасаться.
Что значит спасаться? Спасаться – это значит жить в постоянной заботе о спасении, непрерывно противодействуя грехам. Сорвалось ли с языка неподобное слово, осудил ли кого, позавидовал ли кому, начал ли на кого-либо негодовать и сердиться – сейчас же надо осознать грех и раскаяться в согрешении: согрешил, Господи, прости меня, грешного.
Други наши! Святые отцы предупреждают нас о постоянной духовной брани, о необходимости непрерывной борьбы с преследующими нас грехами. И вспоминать о своих греховных преткновениях не только в храме на исповеди. Они умоляют нас бороться с вражьим приражением тотчас и там, где грех завладел нами. Вспомним святого праведного батюшку Иоанна Кронштадтского. Для него побуждением к покаянию был момент, когда он ощущал в душе появление немирствия или туги сердечной. Он каялся тотчас, когда в душе являлось смущение, ибо признавал немирствие следствием совершенного им согрешения.
Но каково должно быть напряжение внимания и воли нашей в жизни каждый момент? Как надо следить за тем, что рождается в сердце? Не медлить в грехе, а поспешить покаянием изгладить грех. Грехом мы лишаемся связи с Богом и грехом нарушаем мир с ближними. Не сразу придет к нам навык к вниманию за своими помыслами, за своим сердцем, борьба эта предлежит всю жизнь. Постепенно в борьбе будем учиться жить пред лицом Божиим. Навык этот окрепнет, если мы каждый вечер перед отходом ко сну будем каяться с открытой душой перед Отцом Небесным, спрашивая свою совесть: не потеряла ли, не загубила ли она и сегодняшний день своим невниманием? И, каясь, не жалеть, не оправдывать, а обвинять только себя, оправдания же искать тем, кто нас обидел сегодня. Не мы ли сами своим видом, поведением или неосторожным словом дали повод на недоброжелательство по отношению к нам?
Господь не сразу помог Хананеянке? И Он сделал это для нас, дорогие мои, всенародно и на все времена показав, как и на что приходит милость благодати Божией к человеку, определив и выявив добродетели души, ценные в очах Божиих.
Будем же и мы, братья и сестры, неотступно с сердечным прошением приступать к Господу с самой жизненно важной просьбой – даровать нам живую веру, умную веру, веру, преобразующую души наши, а вместе с ней и всю жизнь нашу. В полном смирении и преданности Богу при испытаниях, посылаемых от Него, будем чаще молиться: «Господи, помоги нам! Господи, помилуй нас!»
Аминь.
