В Неделю о мытаре и фарисее. (...Смирение сделало праведным великого грешника)
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
«Фарисейски кто живет, Церкви далече бывает. Христос бо внутрь, о смирении, приемлемый». Дорогие братия и сестры! Фарисей и мытарь вместе пришли в храм Божий помолиться, но вынесли из храма неодинаковый плод молитвы. Мытарь пошел в свой дом более оправданный Богом, чем фарисей. Чем же заслужил оправдание великий грешник, сборщик податей, мытарь? Своим великим смирением и глубоким осознанием своей греховности (почему и не счел себя достойным подойти поближе к святому месту), своим благоговейным вниманием к молитве, так что не смел даже поднять глаз на небо, но весь погрузился в себя, чтобы припомнить все худое, что он сделал или помыслил. Он заслужил оправдание своим сокрушением о грехах — он ударял себя в грудь от сильного волнения, печали и скорби, как тяжело оскорбивший благость и величие Божие. Кроме своей души, своей греховной жизни, он не видел ничего. И Господь услышал смиренные вопли раскаянного сердца грешника и простил его.
Фарисей же не находил причины к покаянию и ощущению сердечного сокрушения; напротив, он даже был доволен собой. Он знал за собой пост, подаяние милостыни, но не видел тех пороков, которые видел в других и в которых осуждал других. Он перечисляет явные согрешения, которые видимы всеми, но о душевных страстях — гордости, лукавстве, ненависти, зависти, лицемерии — не говорит ни слова. А они-то и составляют фарисея! Они-то омрачают, убивают душу и делают ее не способной к покаянию. Они-то уничтожают любовь к ближнему и рождают исполненный холода, гордыни и ненависти соблазн!
Тщеславный фарисей думает благодарить Бога за свои добрые дела, но Господь отвращается от него и произносит против него строгий приговор: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет». Когда фарисейство усилится и созреет, овладеет душой, то плоды его ужасны. Нет беззакония, перед которым оно бы содрогнулось, на которое бы не решилось. Фарисеи осмелились похулить Святого Духа. Они осмелились назвать Сына Божия беснующимся. Они позволили себе утверждать, что воплотившийся Бог, пришедший на землю Спаситель, опасен для общественного благосостояния. И для чего все эти вымыслы? Для того, чтобы под прикрытием показной справедливости насытить свою ненасытимую злобу кровью, принести кровь в жертву зависти и тщеславию, чтобы совершить богоубийство. Фарисейство — страшный яд, ужасный душевный недуг! Вот почему, дорогие братия и сестры, Господь в Своем Евангелии изрек нам много заповедей, которыми уничтожаются самые начала, на которых зиждется фарисейство. «Берегитесь, — сказал Он, — закваски фарисейской…» Евангелист Матфей объясняет, что закваской фарисейской Господь назвал учение фарисеев, а святой Лука подразумевает под этими словами лицемерие их. Это одно и то же: из лицемерного поведения возникают образ мыслей и учение фарисейское. И, наоборот, учение фарисейское воспитывает лицемера, для которого никакой грех не страшен, никакая добродетель не уважительна. Он надеется и прикрыть всякий грех, извинить, оправдать его и заменить всякую добродетель притворством. Спаситель преподал нам, ученикам Своим, поведение прямое, искреннее, утвержденное на святой мудрости, а не оправдываемое лукавством, — поведение, в котором должна светиться чистая добродетель, небесной своей красотой привлекать взоры и сердца людей. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». Фарисеи, напротив того, желали лишь казаться праведными, заботились только о том, чтобы выставить и выставлять себя слугами Бога пред обществом людей, пред массой, обычно мало разборчивой. Господь запрещает такое поведение. «Вы выказываете, — говорит Он, — себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом». «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» Спаситель не дает ученикам Своим никакой пищи для тщеславия. Он хочет, чтобы наше сердце было чисто от всякого кумира. Господь заповедует совершать милостыню, пост, молитву и все добрые дела втайне. Наши добрые дела должны быть скрыты не только от людей, но и от нас самих, чтобы не только люди не растлевали наших душ похвалами, но и самое сердце наше не льстило нам и не прелюбодействовало, нарушая святой союз со святым смирением. «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». Этого мало! Господь повелевает отвергнуться себя и идти за Ним путем узким, путем страданий и креста. «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее».
Главный отличительный признак лицемера, первая стрела, которую выпускает он на ближнего, — соблазн и вытекающее из соблазна осуждение ближнего… Соблазн — болезненный взгляд на немощи ближнего, при котором эти немощи разрастаются до необъятной, уродливой величины. Соблазн — это исчадие самолюбия, вселяющегося в душу, чуждую любви к людям и правильной любви к себе. Господь уподобляет этот недуг бревну, в сравнении с которым всякое явное согрешение ближнего только сучок. «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить… Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего». Надо с усилием отвлекать себя от осуждения ближних, ограждаясь от него страхом Божиим и смирением. Чтобы ослабить и с Божией помощью совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, надо при свете Евангелия углубляться в себя, наблюдать за своими немощами, исследовать свои греховные стремления, движения и состояния. Когда собственный грех привлечет к себе наши взоры, некогда будет наблюдать за недостатками ближних, замечать их. Тогда все ближние покажутся нам прекрасными, святыми. Тогда каждый из нас признает себя величайшим, единственным грешником в мире. Тогда широко отверзутся для нас врата истинного, действительного покаяния, такого покаяния, какое принес мытарь.
Преподобный Пимен Великий говорил: «Мы и наши братья как бы две картины. Если человек, смотря на себя, находит в себе недостатки, то в брате своем он видит совершенства. Если сам себе кажется совершенным, то, сравнивая с собою брата, находит его худшим». Величайшие угодники Божий особенно заботились узреть себя грешными, и столь грешными, чтобы согрешения ближних, явные и великие, казались им ничтожными, извинительными. Преподобный Сисой сказал авве Ору: «Дай мне наставление». — «Имеешь ли ты ко мне доверие?» — спросил его авва Ор. «Имею», — отвечал Сисой. «Пойди же, — сказал ему авва Ор, — и делай то, что делаю я». — «В чем состоит твое делание, отец?» — спросил его авва Сисой. Старец отвечал: «Я вижу себя хуже всех людей».
Итак, дорогие братия и сестры, будем стараться внимать себе, никого не осуждать и не уничижать, а только себя. Научимся смиренной молитве и покаянию у мытаря. Смирение сделало праведным великого грешника. Он не давал милостыни, не постился, не имел добрых дел и даже не потратил много времени, но одним уничижением себя он стяжал праведность и удостоился Царства Небесного, которое да получим и мы все по благости и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.
