В неделю двадцатую по Пятидесятнице II. Средства к борьбе с духом уныния
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
Не плачи (Лк. 7, 13) – это утешительное слово сказал Спаситель Наинской вдове – безутешной матери умершего юноши! К уже пережитому ею горю о потере мужа присоединилось другое горе, еще большее, смерть единственного сына. Судя по тому, что погребальное шествие сопровождало много сограждан, семью умершего знали и любили. Сочувствие к матери и жалость о безвременной смерти сына собрало их. И это скорбное шествие и безнадежное вдовье горе встретил Христос. «Не плачь», – обратился Христос, Сам Радость, и Источник, и Податель радости, к скорбной вдове, потерявшей любовь и надежду свою. Но как не плакать у дорогого гроба, как не оплакивать безвременно умершее чадо и себя, безнадежно смотрящую во мрак будущего? Слово утешения от человека в такие моменты не находит отклика от погруженного в безутешную скорбь сердца. Но перед вдовой стоит Тот, в чьей власти и жизнь, и смерть, и чье слово всегда со властью. И над гробом, и над многолюдной человеческой толпой звучат слова, возвращающие умершему жизнь: «Юноша! тебе говорю, встань!» Слово тотчас стало делом. Это было первое чудо воскрешения умершего, которое Спаситель совершил на втором году Своего общественного служения. «И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (Лк. 7, 16). Так Господь невозможным для человека делом свидетельствовал о Себе как о Посланнике Божием – Мессии, чтобы покорить неверие евреев верой. Нам же Он свидетельствует о Себе как Начальнике жизни уже Своей смертью, Своим собственным самовластным воскресением из мертвых. Смерть! Где твое жало, где твоя победа?
Дорогие мои, братья и сестры! Попытаемся чувствами и умом своим перенестись к многолюдной толпе у врат Наина, где произошла встреча Христа с похоронной процессией. Ведь и нам уже не раз приходилось подобно Наинской вдове стоять у гроба дорогого нам человека. А многие и сами уже чувствуют дыхание смерти за своими плечами. Разница лишь в том, что вдова переживала это в первом веке, когда смерть как наказание Божие за грех царствовала в мире и заря вечности только еще занималась над человечеством. Мы же стоим перед лицом смерти, когда смерть уже поглощена победой Победителя смерти, и смерть стала вратами в вечную нескончаемую жизнь. Разница чувств должна быть великая. Но это только в том случае, если мы носим в душе живую непоколебимую веру и доверие слову Божию. Тогда не может быть страха, но только ожидание радости вечной и жизни в Боге.
Но и при нашем знании о блаженной вечности за порогом земной жизни все же сама память о смерти и тем более приход ее ранит скорбью наши души. Но, други наши, скорбь приходит к нам не только со смертью близких, друзей, взрослых, молодых и даже младенцев. Она преследует нас обстоятельствами жизни. И как понять и смириться перед многоскорбностью самой жизни? Ведь и у нас несчастие часто следует за несчастием, потеря за потерей, горе за горем, и все это еще задолго до прихода смерти. Кто с властью скажет нам утешающие, животворящие слова: «не плачь», за которым тотчас последовало бы дело, и скорбь отступила?
Други наши, эти слова – «не плачь» – нам уже сказаны Богом, и постоянно их нам должна говорить наша живая вера Его слову. Мы не только встречаем Христа – Утешителя в скорбную минуту своей жизни, как Наинская вдова, но мы постоянно живем в Его присутствии. Его обещание быть с нами до скончания века уже произнесено. А благодать страдания посылается человеку по разным причинам. Для одних – кого Бог хочет Себе присвоить; и это самое ценное время в жизни, когда человек чувствует себя в присутствии Бога и Его присутствие в своем сердце. Для других безутешность горя пробуждает в душе молитву и обращение к Спасителю – Богу.
Милосердие, сострадательность, а главное – любовь низошли на землю, в юдоль плача и печали, вместе с Христом и стали являться самим делом. Скольких скорбящих и страждущих утешил и ободрил Христос еще при жизни Своей на земле. Накануне Своих страданий, утешая учеников в неизбежной предстоящей разлуке, обещал им: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил» (Ин. 14 : 26). С тех пор Дух Святой утешителем приходит в разбитые горестями сердца верующих. Но что же нужно, чтобы среди самых великих и многообразных несчастий, постигающих нас, скорее пришел к нам этот Утешитель?
Дорогие мои, Утешитель не медлит, но ждет только нашей молитвы, чтобы откликнуться на нее. Молитва горячая, с упованием, с преданностью воле Божией, молитва, изливающаяся из глубин скорбных сердец, самый верный призыв Божией благодати и самая великая помощь в скорби. Но кто из нас не знает, как вообще трудно молиться, и тем более когда туга душевная парализует силы души и ума, когда мы погружаемся во мрак отчаяния и безнадежности. Какая уж тут молитва? Но, други мои, это и есть самый верный признак, что враг приблизился к душе, это ему ненавистна молитва. Человек всегда должен помнить, а особенно в трудные моменты жизни, о молитве, в ней душе нашей дает Себя Господь. Он так и говорит нам: «Молись; когда в твоей молитве будет душа твоя, тогда и Я в твоей молитве буду с твоею душою. Тебе молитва нужна как Моя любовь к тебе, а Мне твоя молитва нужна как твоя любовь ко Мне…»
Нужна, нужна молитва наша Богу как выражение нашей любви к Нему и доверия. А скорби и приходят для верующего как школа молитвы. За молитву приходится бороться, и это кровавая борьба с врагом. «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9 : 22). Надо употреблять усилие над собою и даже принуждать себя к молитве. Если не можем в состоянии уныния молиться словами молитв, составленных святыми отцами, не можем пасть пред иконами, то будем, дорогие мои, молиться своими словами, своим сердцем, изливая плачем его боль и тугу. Даже когда душа цепенеет от страдания, безмолвная память сердца о Господе – это тоже молитва, и молитва самая действенная. В скорбные минуты жизни не оставим памяти о Боге, ближе Которого к нам нет никого. В скорби надо держаться за Спасителя, как слепец держится за руку путеводителя.
Вот опыт святителя Игнатия, чья душа и тело при жизни истончились скорбями, его опыт, оставленный нам в наследство: «Для преодоления иной скорби нужно мужество; для изшествия из другой – мудрость; для избавления от третьей – смирение. Но во всех скорбях, непременно нужно терпение». Живая вера дарует человеку мужественно, без ропота и смущения встретить скорбные обстоятельства, смиренно склонить главу пред попущением Божиим, терпеливо пройти сквозь трудности. Промысл Божий прав всегда, и в памяти об этом и в понимании этого кроется мудрость житейская.
Будем приносить к стопам Господа всякие свои скорби, Ему жалуясь на свою немощь: Господи! Мрак обступил меня, тяжело мне, и я не знаю, что делать. Господи! Помоги, не оставь меня, вспомни обо мне, приди мне на помощь. Господи! Тебе все ведомо, сотвори со мной, как изволишь! А святой Иоанн Лествичник оставил нам такую молитву: «Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю: помяни меня во Царствии Твоем».
И смирится сердце наше, и оно почувствует, что Господь с нами.
Скорбь учит сердце человека молитве. Душа, склонившаяся в покорности пред Богом и Его волей, почувствует такое облегчение, что скорбь и беда потеряют свою остроту, а затем не замедлит и утешение. И все это будет действием Божией благодати и ответ на нашу сердечную молитву.
Но что делать, когда мрак души становится непроницаемым и даже малое «Господи, помилуй» становится недоступным? Тогда изнемогшей в скорби душе надо дать отдых во сне. Слава Богу, что такие страшные набеги на душу непродолжительны. Господь знает меру наших возможностей и встает Сам на защиту.
Пение или чтение псалмов царя Давида есть одно из действеннейших средств в борьбе с унынием, привлекающим Божию благодать. Псалтырь – это такая книга, в которой душа находит утешение при всяком состоянии и настроении. Много скорбел в жизни и сам царь Давид и всегда прибегал за утешением и вразумлением только к Богу. И все переживания свои он изливал в псалмах, в них он приносил Богу хвалу и благодарность, в них же и его покаянный плач пред Богом, плач, врачующий скорбную, грешную душу. Стоит только раскрыть Псалтырь, и тотчас найдется то, на что откликнется и наша бедствующая душа. Недаром Псалтырь царя Давида вошла в Церковь Нового Завета, и ее советуют читать нам святые отцы.
Множество примеров оставили нам божии люди, сумевшие молитвой справиться со злейшим недугом души, унынием и отчаянием, приступающим к человеку в скорби и беде.
В минуты мрачного состояния духа чтением Евангелия мы можем непосредственно обратиться к Богу, и благодать слова Божия умирит бунтующую, ропщущую на свою тяжкую долю душу. Последняя беседа Иисуса Христа на Тайной Вечери с учениками не к нам ли обращена? Ведь и мы Его последователи, и мы пытаемся учиться жить по Его заветам. А скорби – они и сами по себе не утешением ли должны быть для нас, ведь это верный знак избранничества. С материнской нежностью утешает Господь всех оставшихся на земле сиротами, утешает и каждого верующего, и не Он ли предупредил всех Своих последователей: «В мире скорбны будите; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16 : 33). И тут же рядом нам же великое утешение: «Не вы меня избрали, а Я избрал вас». Ко всем следующим за Христом обращены Его слова: «Кто Мне Служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12 : 26). «…так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16 : 22). Кого не тронут эти слова Христовой беседы, и кому не прольют луч отрады в сердце?
В мрачном состоянии духа обращение к духовнику и даже к человеку близкому нам по духу способно принести облегчение. И есть люди, после беседы с которыми точно камень отвалится от сердца, и легко становится на душе.
Полезно размышлять о страстях Христовых, о скорбях Матери Божией, о страданиях мучеников. Будем в трудные моменты жизни с молитвой взирать на Крест Христов, ограждая себя крестным знамением. Мы ли первые подвергаемся здесь скорбям? Спаситель, Богочеловек безгрешный, скорбел, тосковал, даже ужасался в Гефсиманском саду. Он, безгрешный, такими скорбями, какие мы и представить не можем, шел спасать нас, грешных. Как же нам обойтись без скорбей? Такие размышления много могут, чтобы укрепить и ободрить унывающую душу.
В состоянии уныния надо стремиться в храм под кров Божий. Где Бог ближе всего к нам, как не в храме? В храме мы забываем о суете, о мирских преходящих благах земных, исчезающих, как пар. Там слышим призыв к вечности, обещание благ вечных, непреходящих. Храм – это небо на земле. «В храме стояще, на небеси стояти мним». А службы в нем совершаемые, неприметно проливают отраду и утешение в сердце. Слова божественных стихир целительным бальзамом проникают в душу. Ты моя крепость, Господи, Ты моя и сила, Ты мой Бог, Ты мое радование – взывает Церковь. Кто не успокоится духом и не отдаст всего себя на волю Божию с полной надеждой, что Бог устроит все как должно, как полезнее и спасительнее для нашей души? И кто не возвратится в дом успокоенным, утешенным? А таинства – это непосредственное касание Божией благодати; исповедь, соборование при болезни души и тела, а причастие Святых Христовых Таин, когда Сам Господь входит в душу.
Вот, други мои, в каких источниках нужно искать и почерпать нам утешение в скорбных состояниях души. Подумаем, там ли мы-то ищем помощь? Ведь если бы в храме искали, то непременно и обрели бы. Дух Святой пришел бы тогда к нам, и вселился в нас, и стал бы утешать и радовать. Но часто, очень часто наше сердце стремится искать утешения не в Боге, не в святых делах, не в святых местах, не у добрых людей. Многие ищут потопить свою скорбь там, где властвует грех, и что же удивительного, если при скорби доходят до отчаяния и обретают погибель? Надо нам всем помнить, что только в Боге наше утешение и спасение. Ежедневно призывайте себе помощником Господа просьбой к Нему благословить день, вами начинаемый. И пусть перед каждым делом струится к Богу живой поток молитвы из вашего сердца, на который скоро откликнется Божия благодать, благословляя все наши труды и начинания. А житейские скорби научимся воспринимать как Божие посещение, в котором духовно взрослеет и зреет душа.
Аминь.
