Слово второе на отдание Пасхи и на предпразднство Вознесения Господня. О духовных весне и лете

Слово второе на отдание Пасхи и на предпразднство Вознесения Господня. О духовных весне и лете

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!

Сегодня мы с вами, вместе со всей Святой Православной Церковью, провожаем величайший праздник христианства – Пасху, Светлое Христово Воскресение. Затворяются Царские врата, в последний раз звучит сегодня в храме и в каждом православном доме ликующая песнь «Христос воскресе из мертвых!». Этот день недаром называется «отданием Пасхи» – сегодня мы отдаем, возвращаем этот великий праздник и праздничное ликование обратно в руки Того, Кто даровал нам его. И одновременно, почти без перехода, – встречаем другой праздник – Вознесение Господа нашего Иисуса Христа. Воскресший Христос, наша Пасха (1Кор.5:7) восходит от нас, от земли, обратно на Небо…

Так что же, выходит, сегодня грустный день? Но почему тогда Церковь называет это праздником? Почему песнопения этого и следующего дня так радостны? Ведь, казалось бы, Пасха уходит от нас, Господь возносится от земли на небо и уже не будет зримо присутствовать среди людей – так почему же мы празднуем?

Дорогие во Христе братья и сестры! Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте оглянемся вокруг, на созданный Богом мир, ведь, по слову псалмопевца Давида: небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь; день дню передает речь, и ночь ночи открывает знание (Пс.18:2–3). Природа, пусть и пораженная болезнями из-за первого грехопадения своего царя – человека, все же может многому научить нас, помочь нам понять Божественный замысел.

Пасха Христова всегда совершается весной – и потому Вознесение, отстоящее от нее на сорок дней, приходится обычно на те дни, когда весна сменяется или уже сменилась летом. Вряд ли найдется такой человек в наших Российских краях, который не любит весну в ее майском расцвете, когда снег уже давно стаял, просохли апрельские лужи, все вокруг дышит теплом – и в то же время свежестью, юностью, обновлением. Листва на деревьях уже густа, но все еще по-юному светла; повсюду расцветают цветы, яблони и вишни стоят окутанные белым благоуханием, словно невесты, весело порхают разноцветные яркие бабочки, птицы день и ночь заливаются чудесными трелями… В такие дни кажется, что суровая зима ушла навсегда и уже никогда не вернется. Разве можно не любить это время? Многим даже хотелось бы, чтобы оно длилось вечно – но это, конечно, невозможно. Как говорят в народе: «И рада бы весна на Руси вековать вековушею, а придет день, – прокукует кукушкою, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется».

В конце мая – начале июня (то есть в те самые дни, на которые приходится обычно праздник Вознесения Христова) долгожданная и любимая всеми весна покидает нас. Одна за другой смолкают птицы, вот уже и соловьи перестали свистеть и щелкать по ночам в кустах сирени, да и сама душистая сирень – а вместе с ней и многие другие цветущие деревья и кустарники – увяли и осыпались…

Прощаться с весной до следующего года всегда немного грустно. И все же, несмотря на эту естественную грусть, естественное сожаление – разве можно назвать конец мая и начало июня грустной порой?

Разумеется, нет! Да, весна уже уходит, а вместе с ней покидают нас и весенние легкость и радость – но на смену юной весне приходит зрелое лето, не менее прекрасное время, когда расцветшие в мае цветы превращаются в плоды. А потом приходит и время собирать урожай. Разве, грустя об уходе веселой весны, одновременно не радуемся мы приходу благодатного, теплого лета?

Примерно то же самое происходит и в человеческой жизни. Юность человека прекрасна и радостна, как весна – и все же каждый юный человек стремится вырасти и повзрослеть. И разве зрелость, плодотворный расцвет, наступающий после юности, менее прекрасен? Ведь и великие художники одинаково вдохновлялись весенними девичьими образами и летними женскими, легкой, тонкой красотой юношей и взрослой, зрелой силой мужчин… А талант у многих из них и вовсе расцветал с сединами…

И как бы некоторым из нас ни хотелось порой навсегда задержать у себя весну и навсегда остаться юными – пожалуй, ни весна, ни юность не смогли бы радовать нас по-настоящему, если бы мы не знали, что за ними идут лето и зрелость. Ведь без этих зрелости и лета, без душистых и сочных плодов благоухающие цветы весны и юности вовсе не имели бы смысла.

Так и Вознесение Христово – не конец и не разлука, но следствие Пасхи. Воскресение Христово, Пасха – это словно весна духа. А Вознесение – как будто время созревания плодов этой весны.

Для чего Господь сходил на землю, воплощался, скитался по земле, претерпел крестные муки и саму смерть, словно обычный человек? Только ли для того, чтобы показать, как Бог любит людей? Но это и так явствует из всей истории Ветхого Завета.

Нет, Господь пришел в мир для того, чтобы спасти падшее человечество от последствий грехопадения. Для того, чтобы восстановить разрушенную грехопадением тесную, непосредственную связь между Богом и человеком. Чтобы вернуть потомков Адама в утраченное Царствие Небесное.

Так же как Адам, будучи прародителем всего человечества, своим грехопадением определил его будущую судьбу на многие тысячелетия вперед – так и Богочеловек-Христос не ограничивается в Себе лишь Сыном Марии, но заключает в Себе все человечество. Богочеловек – значит одновременно и Всечеловек, ибо Бог вездесущ и всеобъемлющ, Он стоит вне времени и пространства. И как Адам, согрешив, сделал всех без исключения людей наследниками своего греха, приобщил ко греху всю человеческую природу – так и новый Адам, Христос, искупляя грех Адама и все прочие грехи людские, вслед за Собой проводит все человечество через Воскресение, вводит род человеческий вместе с Собой из царства смерти в Царство вечной и подлинной Жизни, к небесному Отцу, а вернее сказать, открывает путь к этому каждому из нас. Ибо дальше дело за нашей свободной волей, чтобы последовать этому призыву в открытые врата Рая.

Но если путь Богочеловека – это путь, которым надлежит пройти всему ранее падшему, а теперь искупленному и спасенному человечеству – значит, Господь просто и не мог оставаться на земле после Своего Воскресения! Иначе и человечество так и застряло бы на полдороги… Смерть уже побеждена Воскресением – но необходимо еще ввести человека, воскресшего и преображенного, в Царствие Небесное, возвысить его до Неба, вернуть ему ту славу и те дары, что он получил в день творения, а затем утратил грехопадением. Более того – не просто вернуть утраченное, но и возвести человека на новую ступень, на которую так и не взошел первый Адам. А для этого прежде всего надлежало вознестись на Небо самому Богочеловеку. Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин.12:32), – некогда сказал Он Сам об этих событиях Своим ученикам. Наконец, даровать человечеству благодать Святого Духа и учредить Церковь, где все вышеперечисленное и осуществляется для нас с вами.

Итак, «Вознесение – это завершение дела Искупления, восход Христа с обновленной человеческой плотью на небо, в царство вечной славы. Дело Искупления завершилось и обетованием послать верующим Святого Духа – как Силы, изливающей дары Искупления», – говорит о наступающем празднике священномученик Григорий, епископ Шлиссельбургский.

О том же пишет и святитель Феофан Затворник – Господу необходимо было взойти на небо, чтобы низвести на людей дары небесные, Самого Духа Святого, общение с Которым сделало возможным для них Христово Воскресение: «Силу Вознесения Господня святой апостол Павел выражает так: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам (Еф.4:8). Удовлетворив правде Божией, Господь отверз для нас все сокровища благости Божией. Это и есть плен, или добыча вследствие победы. Начало раздаяния этой добычи человекам есть сошествие Святого Духа, Который, сошедши единожды, всегда пребывает в Церкви и каждому подает что кому потребно, беря все из того же единожды плененного плена».

Обоим святителям вторит святой праведный Иоанн Кроншадтский в своей проповеди на Вознесение Господне:

«Христос вознесся на небо, но и не оставил нас, чад Своих, но пребывает всегда и будет пребывать с нами до окончания века, – по Его слову. Он вознесся для того еще, чтобы вместо Себя ниспослать на землю, или на Церковь Свою Духа Святаго, Третье Лицо Пресвятой Троицы, собезначальное соприсносущее, животворящее, равносильное, равнославное, всесвятое, всеблагое, всеправедное, всесильное, премудрое, всемогущее, – чтобы Он принял явно торжественноравное участие в спасении искупленнаго честною Кровию Христовою рода человеческаго».

Разве можно не радоваться в такой день, не встречать с ликованием благодатное лето духовное – пусть даже и вздохнет невольно сердце о весеннем веселье Пасхи? Апостолы, я думаю, тоже где-то в глубине души желали, чтобы любимый Учитель, Которого они потеряли было, а теперь вновь обрели Его Воскресением, остался бы рядом с ними, чтобы можно было ежедневно видеть Его, слушать Его голос, вообще общаться с Ним так, как общается каждый из нас со своими близкими друзьями и родственниками… Но в то же время, будучи умудрены благодатью Божией, апостолы понимали, та временная грусть открывает им и всему человечеству путь к еще большей радости, чем испытанная доселе. В том числе – к еще более полному, близкому общению с возлюбленным Господом, которое не было бы возможно, останься Он на земле. И потому в день Вознесения они не плачут, а радуются. А вместе с ними – и все мы, их духовные потомки и наследники.

Как сказал об этой внешне парадоксальной, но на деле совершенно естественной радости Вознесения святитель Фаддей (Успенский) в своей праздничной проповеди: «На небе через Свое Вознесение приготовил место человеку Христос. Говорил Он, что у Отца Его обителей много и что лучше Ему пойти и приготовить там место верующим и любящим Его, чтобы и они были там, где Он (Ин.14:2–3; 16:7). Для отрешения человека от страстей земных и введения в горние обители претерпел Господь смерть, воскрес и вознесся на небо. По Вознесении Его дело спасения человека продолжает совершать Дух Святой, посланный Им в мир, очищающий от греха, дарующий жизнь духовную человеку. Пребывая сначала с людьми во плоти, чтобы ввести их в общение с Богом, начальное, видимое, Христос по Воскресении является ученикам лишь по временам, и в теле, уже одухотворенном, как бы устраивая переход от видимого общения к духовному. По Вознесении же Он вводит людей в духовное общение с Собой во Святом Духе. Вот тайна радости святых апостолов после Вознесения Господа, причина, по которой скорбь разлучения с Господом превратилась в великую радость вечного духовного общения с Ним в Святом Духе. Через веру эта радость входит в сердца любящих Христа, как вошла в сердца апостолов».

Итак, Вознесение – это лето Воскресения, благодатная пора, время созревания урожая. И именно поэтому Вознесение – также пора усердных духовных трудов. Все мы знаем – особенно те, кто так или иначе трудится на земле, да и для прочих это наверняка не секрет, – чтобы урожай действительно созрел, а не сгнил, нужно ухаживать за ним, а не просто ждать, сложа руки. Наши яблони и вишни, как и положено, в мае покрылись белоснежными цветами, их опылили пчелы, а затем цветы опали, и на их месте появились завязи будущих плодов… Но какая нам будет от всего этого польза, если к концу лета мы увидим, что все наши яблоки источили гусеницы плодожорки, а вишню склевали птицы? Разве сможем мы радоваться такому «урожаю» – а вернее сказать, его полному отсутствию? И глупо будет сетовать на коварную судьбу, якобы не позволившую нам насладиться плодами сада, говорить, что, мол, «так уж вышло», подобное случается обычно с нерадивыми хозяевами, которые и пальцем не пошевелили ради будущего урожая, надеясь, что все вырастет и созреет «как-нибудь само».

Все то же самое справедливо и для духовной жизни. Господь Воскресением Своим отворил для нас доселе закрытые двери Царствия Небесного, а Вознесением – низвел для нас с неба духовные дары, ввел нас в общение с Самим Духом Святым. Это прекрасно и удивительно – но нельзя нам самоуспокаиваться на этой мысли, теперь от нас требуется должным образом воспользоваться этими дарами. Ведь от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк.12:48). Если мы употребим дары Господни на дело служения Ему и нашим ближним, на благо собственной души, ее очищения и совершенствования, если будем с помощью этих даров по мере сил приближаться к Богу – то сможем достигнуть поистине прекрасных результатов. Пример тому – сонм святых, уже на земле сиявших небесным светом благодати Господней, так что одно лишь прикосновение их рук исцеляло болящих, а одно их слово смягчало и просвещало сердца закоренелых грешников. Если же мы, получив дары, на этом успокоимся и продолжим жить так, как живет не знающий истинного Бога мир, неразумно полагая, будто благодать Господня спасет нас сама по себе, без нашего участия – то уподобимся нерадивому рабу из притчи о талантах, который закопал вверенные ему господином деньги в землю, вместо того чтобы употребить их на что-нибудь полезное. Вряд ли этот раб, ничего не приобретший, да еще и наказанный господином за лень и глупость – тот образ, на который мы хотим быть похожими!

О том, что для подлинного, всецелого участия в плодоносии для нас Вознесения Богочеловека необходимы и наши собственные усилия, прекрасно сказал священномученик Григорий Шлиссельбургский: «Дорога Вознесения начинается уходом из города. Город – это заслоняющий горизонт пыльный и шумный мир земли. Вознесение души совершается вне земного мира. Надо вывести душу с запутанных улиц – путей земли, чтобы не был загроможден ее горизонт нагромождением земных целей, чтобы не развлекались глаза ее пестротой маленьких интересов и не пачкалась чистота души в пыли греха. Надо вывести душу из обволакивающей ее пыли суеты и греха, чтобы перед ней открылся горизонт и дорога к Богу. Надо вывести душу за город. Надо разрубить веревки, связывающие душу с греховною землею, с заботами о службе, о семье, о квартире и кастрюлях, об удовольствиях. Надо разорвать веревки даже мелких забот, дрязг, пересудов, взаимных обид, мелкого самолюбия и мелкого тщеславия, не говоря уже о преступлениях и пороках. Все это и есть пыльный город, город как темница души. Уведи же оттуда душу, если хочешь ее подъема! Пусть заботы о необходимом останутся, но душа должна быть свободна в главном – в своей постоянной внутренней устремленности к Богу. Только тогда у нас будет сила и способность подняться. А это может случиться лишь тогда, когда устремленность к небу не парализуется, не расслабляется второстепенными привязанностями».

Об этой же необходимости трудов духовных, деятельного покаяния и очищения души, без которого любые дары духовные будут для нас бесполезны и не принесут нам желаемого спасения, говорит и святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Господь вознесся от нас на небо, чтобы ходатайствовать о нас пред Богом Отцом… Итак, не будем мы, грешные люди отчаиваться в своем спасении, а будем благонадежны, мы имеем доброго Заступника о нас к Богу Отцу – Самого Христа Спасителя нашего, Который и ходатайствует о нас, только не будем ленивы и сами, при ходатайстве Христовом, воссылать свои теплые молитвы к Отцу Небесному; – да, Господь Иисус Христос ходатайствует о нас к Богу Отцу и умилостивляет Его. Но о ком ходатайствует? – о грешниках. О каких грешниках? – о кающихся, и о них умилостивляет Отца Своего; а о некающихся грешниках не умилостивляет, потому что они второй раз распинают Сына Божия в себе тяжкими грехами своими, своим коснением в нераскаянности и кровь Сына Божия попирают нераскаянностью своею. Итак, бойся, грешник, пребывающий в нераскаянности, – чтобы не постигло тебя внезапное наказание Божие и не потребиться бы тебе от земли живых, и не быть осужденным вместе с убийцами, распявшими Сына Божия».

И напоследок, дорогие братья и сестры, хотелось бы напомнить еще о таких исключительно важных строках евангельского повествования о событиях сегодняшнего дня: И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари… И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк.16:15 и 19–20).

Итак, возносясь на небо к Отцу, Господь заповедал апостолам проповедовать Его слово по всей земле – чтобы все без исключения люди могли приобщиться к преображающему Воскресению и Вознесению Христовым, стяжать дары духовные Пятидесятницы. Мы с вами, православные христиане – духовные потомки и наследники апостолов, чада той же новозаветной Церкви, в которой они составили самую первую общину. А значит, как и апостолы, мы тоже должны, познав Воскресение и Вознесение, проповедовать другим людям вознесшегося Господа.

Как же правильно делать это, чтобы от нашей проповеди действительно был толк, а не бесконечное раздражение со стороны наших близких, которых мы «долбим и долбим своей религией»?

Из евангельского рассказа очевидно, что одних слов о Христе здесь недостаточно. Любые слова должны быть подкреплены знамениями – тогда они будут иметь живую силу, ибо для разумного человека естественно требовать доказательств.

Многие из вас, я вижу, сейчас приуныли, да какие же могут быть у нас, слабых, совсем не святых людей, знамения? Разве можем мы творить чудеса? Святые – да, те могли и могут, но мы? Неужели не исполнить нам этой заповеди Христовой?

Не нужно отчаиваться, дорогие мои. Чудотворение – несомненно, замечательный дар, стяжаемый вследствие особенно высокой духовной жизни. Замечательный, но… не обязательный и даже не главный! Как много мы можем вспомнить святых, которые при земной жизни не творили никаких внешних чудес – но сама жизнь их при этом была настоящим чудом, чудом любви Христовой, и это одно было куда убедительнее любых внешних знамений.

Пусть эти святые станут для нас примером. Проповедуя Христа своим ближним, мы должны убеждать их не только правильными словами, прочитанными в правильных книгах, пусть даже и в самом Евангелии – но прежде всего своей собственной жизнью в Господе. Если мы сами будем стремиться следовать Христову учению всегда и во всем, преображать свое сердце любовью к Богу и ближним, взращивать в душе добродетели, исправлять жизнь – это не замедлит отразиться во всем, что мы делаем. Если наши слова и дела будут дышать подлинной жизнью христианской, терпением и смирением, чистотой и любовью, счастьем и радостью, проистекающими от этой любви – разве не захотят наши ближние разделить с нами эту прекрасную, чистую, полную любви жизнь в Господе? Это и будет самым лучшим и действенным «подкреплением знамениями».

Будем вспоминать об этой заповеданной нам проповеди любви каждый раз, когда на жизненном пути нам встретятся люди – иноверцы, враждебные инородцы, наши личные враги или просто неприятные личности – по отношению к которым мы, казалось бы, «имеем полное право» испытывать негативные чувства. Ведь именно для подобных случаев дана нам Господом великая заповедь: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф.5:44–45). Кто знает – может быть, именно общение с нами, в котором мы проявим истинную христианскую, деятельную любовь к своим собеседникам, станет тем поворотным пунктом, после которого для этих людей начнется новый путь – путь христианского преображения? Тем самым знамением Духа Святого, которое убедит их в святости и истинности христианского учения, привлечет их сердца и души ко Христу? А наша холодность и враждебность может, напротив, захлопнуть перед ними двери церковные, к которым они едва-едва – может быть, еще сами того не осознавая – приблизились…

Да станет для всех нас сегодняшний день началом благодатных трудов духовных на ниве Христовой любви, началом подлинного духовного лета, чтобы каждый из нас мог взрастить, собрать и принести в дар поистине прекрасный урожай ближним и Богу – Вознесшемуся Господу нашему Иисусу Христу, Которому вместе с Его Безначальным Отцом и Всесвятым Духом подобает слава во веки веков.

Аминь.

Проповеди на праздники:

Наверх