Слово в неделю двадцать девятую по пятдесятнице, 1849 г.

Един же от них, видев, яко изцеле, возвратися, со гласом велиим славя Бога (Лук. XVII. 15).
Слова сии принадлежат Евангельскому повествованию об одном из человеколюбивых деяний Христа Спасителя, – об исцелении десяти прокаженных. Мы часто слышим сие повествование на молебных пениях: ныне также представляется оно нашему благоговейному вниманию, а следственно и назидательному размышлению.
Христос Спаситель даровал здравие десяти больным проказою. Проказа была болезнь тяжкая, часто заразительная, нечистая. По закону Моисееву, прикоснувшийся к больному проказою признаваем был нечистым, и подвергался обрядам очищения. Может быть, сей закон постановлен был, как средство против заразы: а может быть, он указывал и на происхождение проказы от нравственной нечистоты. В самом деле, мы видим в священных повествованиях, что Мариамь за мятеж против Моисея, Гиезий за корыстный обман от имени Пророка, Озия за святотатственное вторжение в священническую должность, мгновенно поражены были проказою. Прокаженные были люди отверженные от общества и сопребывания других людей: Почему Евангельские десять прокаженных и встретили Господа не в доме, не в селении, но пред вступлением Его в селение, «входящу Иисусови в некую весь», и не смея приближиться, «сташа издалеча» (Лк.17:12). Вот каким людям не отказал Он в благотворении!
Взирай на сие, христианин, и учись у твоего Божественнаго Наставника, не отвращаться беднаго или бедствующаго потому, что его бедность или бедствие бывают иногда очень не благообразны, и не стеснять отверзающегося к состраданию сердца мыслию, что бедствующий, может быть, сам виною своего бедствия.
Требует размышления и образ исцеления дарованнаго десяти прокаженным. Когда они воплем: «Иисусе наставниче, помилуй ны», очевидно просили себе исцеления: Он не отказал им в оном, но и не обещал онаго, а только сказал: «шедше покажитеся священником» (Лк.17:13–14). Чтож это значило? – Это было примечание к Моисееву закону, который повелевал прокаженному являться к священнику, для определения действительности болезни и действительнаго выздоровления, и принесения за выздоровевшаго от проказы жертвы очистительной и благодарственной. Итак Христос Спаситель, отсылая прокаженных к священникам и в церковь, чрез сие хотел, во-первых, уклониться от славы человеческой, потому что исцеление в сем случае должно было последовать не при многолюдстве в виду целаго селения, но в уединении на пути, во-вторых, побудить их к исполнению обязанностей церковных и богослужебных, в-третьих, возвести умы и сердца их к Богу, дабы в Нем видели источник всякаго блага и благодеяния, и Ему за все воздавали славу.
Внимай сему, христианин, и поучайся у твоего Божественнаго Наставника, в благотворении любить сокровенность, а не гласность, искать не своей, а Божией славы. Когда дело твоего человеколюбия и щедрости умягчает пред тобою сердце облагодетельствованнаго: пользуйся сим случаем сделать ему еще большее благодеяние, – возбудить или усилить в нем чувствования веры и благочестия, возвысить его к благодарению, любви и прославлению верховнаго благодетеля Бога.
В числе десяти прокаженных удостоен был чудеснаго изцеления «самарянин». Сим наименованием означались люди, отпадшие от православия ветхозаветной Церкви, совершавшие Богослужение не в благословенном Иерусалимском, а в ином не благословенном храме, отвергавшие большую часть пророческих писаний, хвалившиеся, как будто священною древностию, колодезем, из котораго пил патриарх Иаков и «скоти его». Господь обличает их в незнании истинной веры: «вы кланяетеся, егоже не весте» (Ин.4:12, 22). Но и чуждаго Церкви не отчуждил Глава Церкви от благодеяния телеснаго: и последствия показывают, что благодеяние не потеряно. Самарянин, конечно, не остался самарянином, когда, по исцелении, к Обличителю самарян «возвратился, со гласом велиим славя Бога, и паде ниц при ногу Его, хвалу Ему воздая» (Лк.17:15–16).
Познай из сего, христианин, что область человеколюбивой благотворительности простирается не только до пределов Церкви, но и далее. Учись у Апостола делать доброе «ко всем, паче же присным в вере» (Гал. VI. 10): учись у Христа и не присных в вере привлекать к ней благотворением. Самое привлекательное выражение правой веры есть добродетель. Доброжелательное сердце убедительнее проповедует истину заблуждающему, нежели любопретельный ум.
Из числа десяти прокаженных, получивших исцеление, оказалось девять неблагодарных. Всеведущий целитель видел неблагодарность прежде, нежели совершил исцеление: однако не удержался от совершения благотворения, и по совершении не раскаявался. Кротко изъявил Он удивление, не о том, что не благодарят видимаго благодетеля, но о том, что не дают славы Богу. «Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу?» (Лк.17:18)
Неблагодарность есть нечувствие души не естественное. В природе, не только человека, но и безсловесных, насаждено расположение к благодарности. Лев, котораго преподобный Герасим избавил от болезненнаго страдания, вынув у него из лапы занозу, ощутил к своему благодетелю такую привязанность, что служил ему во всю остальную жизнь его, и по его смерти, от печали по нем, умер на его могиле. – Но чтож? Если другой поступает не по природе: неужели посему, ты сын благодати, решишься поступать не по благодати? Неужели удержишь руку твою от благотворения потому, что испытал или предвидишь неблагодарность? Вспомни твоего Спасителя, Который хотя видел пред Собою девять неблагодарных, против одного благодарнаго, не удержался от благотворения всем. Не унижай достоинства благотворения желанием благодарности, как платы; не уменьшай радости благотворения мыслию о неблагодарности, которая не причиняет ущерба благотворению.
«Доброе творяще, да не стужаем си: во время бо свое пожнем, не ослабеюще» (Гал. VI. 9). Аминь.

Источник: Творения. Слова и речи : в 5 т. / свт. Филарет митр. Московский. - [Репр. изд.]. - Москва : Новоспасский монастырь, 2003-2007. / Т. 1: 1803-1821 гг. – 2003. – IV, 299, III с.; Т. 2: 1821-1826 гг. – 2005. – I, 426, IV с.; Т. 3: 1826-1836 гг. – 2006. – I, 480, V с.; Т. 4: 1836-1848 гг. - 2007. - 8, 635, VII с.; Т. 5: 1849-1867 гг. – 2007. – I, 581, XII с.