Слово в неделю 4-ю по Пасхе
Горе миру от соблазн, горе человеку
тому, им же соблазн приходит (Мф.18:7).
Горе соблазняющимся! Горе соблазнителям! говорит Господь.
Слушатель мой! Не принадлежим ли и мы с тобою к тому у или другому сословию несчастных? Или быть может, случается нам попадать в то и другое звание несчастных? Горе, горе! Для кого оно не страшно! Надобно же близко ознакомиться с теми, кому возвещается горе, чтобы по возможности отклонять от себя то и другое горе. На сей раз рассмотрим соблазняющихся. Размыслим виновность соблазняющихся и средства спасать себя от соблазнов.
Мир мног любящим закон твой, Господи, и несть им соблазна, поет св. певец с опыта (Пс.118:165). Значит, если кто соблазняется, тот показывает в себе недостаток любви к закону Божию. Не любить закона Божия – как это преступно, как оскорбительно, как пагубно для бессмертной души нашей! Когда же и может быть порядок, мир, счастье в глубине души нашей, как не тогда, как все в ней совершается по закону Божию? Заповеди Господни свет, просвещающий и мысли, и чувства, и желания, и дела наши. Кто истинно любит закон Божий, тот не променяет его ни на какие уставы мира, ни на какие правила духа времени и потому остается неприкосновенным для соблазнов мира. И как быть иному? Когда дух времени не был духом антихристовым? Напрасно говорят, что в мире все идет к лучшему. От духа времени не ждите лучшего. Что такое дух времени? Дух своеволия преступного. Таков он был прежде; таков он теперь и иным быть не может. Дух времени – дух лжи и обмана. Он лжет, выставляя новые, будто им открытые истины, у него есть только мнения, а истина всегда одна, он лжет, выставляя на показ свою ревность к истине, не истину, а свои страсти, любить он. Ныне он хвалит то, завтра другое, над правилами и мыслями, которые считал он образцовыми за 5 лет пред сим, смеется он ныне, а спустя другие пять лет, если не прежде, станет смеяться над теми, от которых в восторге ныне. Он никогда не знал и не любил чистой истины и только меняет приемы свои, чтобы вводить людей в обман. Говорить ли о духе нашего времени? Юное поколение о всем судит по-своему, на все дает свои решения, всему назначает свои порядки, не признает другой власти, кроме своей воли. Прогресс, прогресс, говорит оно, и не терпит ничего старого. Самые святые, самые непреложные истины подвергаются суду насмешливому и презрительному. Чадо зло праведна себе судит, исхода же (поведения) своего не измы; чадо зло высоки очи имать, веждома же своими возносится, говорит мудрец Божий (Притч.30:12–13). Не правда ли, что это описание, как нельзя точнее, изображает наших юных прогрессистов. А вот, если хотите, и дополнение к описанию, чадо зло клянет отца, и матери не благословит (Притч.38:11). Какова нравственность! Распутство – жизнь обыкновенная; даже не верят, чтобы можно было жить иначе. Изумительное ослепление! Как, казалось бы, не видеть, что улучшение людей – дело желаемое для всех, но оно может совершаться по законам Вечного, которые непреложны и неизменны! Как, казалось бы, не видеть, что модное своеволие неумно и преступно, когда так отважно, так дерзко пренебрегает уроками опытности, столько знакомившейся с применениями уставов Вечного к условиям времени и склонностям людей! Как бы, казалось, не заметит, что своеволие, столько гордое и себялюбивое, проповедует прогресс для своих видов, чтобы дать простор страстям своим! Таково свойство духа времени! Он обаятелен для людей времени, потому что они живут по воле времени и для времени. Горе миру от соблазн.
Пусть не легко идти против потока времени, не легко стоять против обаяний духа времени. Но – нравственное мужество составляет существенную принадлежность христианской добродетели; христианское самоотвержение требует всецелого пожертвования собою, в случаях, когда добродетель встречает преграды или опасность падения. Потому соблазняющийся обличает в себе очень слабого христианина. Он увлекается худыми внушениями, теми, которые вносят в душу смерть. Он кланяется то Иегове, то Ваалу, к лицу ли это ему? На несчастье, чем чаще он кланяется ложным богам, тем воля его становится слабее, тем более он унижает в себе достоинство человека, для которого один есть Бог. В соблазнах греха не ищите согласия и единства; тут непрестанные разноречия и противоречия; люди века, люди времени, также непостоянны в своих уставах, как изменчиво время, как изменчивы капризы страстей. И бедная воля, которая дозволяет увлекать себя разноречивыми и противоречивыми соблазнами греха, терпит насилия и муки. Время от времени, ослабляя волю для добра увлечениями соблазнов, человек наконец доходит до младенчества для добра и низкой трусости пред всяким соблазном греха. Христианина искать здесь – не умный труд. Спрашиваем, человек ли это? Нет – это печальная тень человека. Горе миру соблан.
Соблазняющийся показывает в себе беспечность о спасении своем. Не беспечность ли ко спасению видна тогда, как все средства ко спасению готовы для нас, а мы ими не пользуемся и увлекаемся грехом? Не беспечность ли о душе своей показывают тогда, как не употребляют оружие веры для борьбы с соблазнами и опасностями душевными? Господь не допускает до человека таких искушений греховных, которых человек преодолеть не в силах; помощь Его всегда готова для нас, лишь только призовем ее молитвою искреннею. Потому, если при всех средствах побеждать соблазны, человек соблазняется и падает, падение его – плод его недеятельности, лени и нерадения. Лот не увлекся развращением своих сограждан. Авраам не следовал современным поклонникам идолов. Целомудренный Иосиф не увлекся нечестивым предложением жены Пентефриевой, а говорил, како сотворю глагол злый сей и согрешу пред Богом? (Быт.39:3). Св. Исидор Александрийский не взирая на то, что военная жизнь всегда шумна и окружена соблазнами, исполнял обязанности по службе и вместе с тем не оставлял поста, молитв и добрых дел, а потом запечатлел ревность о вечном спасении мученическою кровью.
Блажен муж, иже претерпит искушение, зане искусен быв приимет венец жизни, его же обеща Бог любящим Его (Иак.1:12). Так учит апостол. Чего же ждать соблазняющемуся, который любит не Бога, а мир, который так слаб для добра и беспечен о себе? Дивно ли, что рано или поздно должен он понести наказание за свою любовь ко греху? Чего ждать от греха, кроме смерти и бедствия? Ахавы, увлекаемые женами к почтению идолов, Израиль, обольщаемый мадианитянками в разврат, ничего не могут ждать себе, кроме казни и гнева Божия. Ах! если Спаситель наш, который так был кроток и редко, редко восставал с угрозами против грешников, возвещает: горе миру от соблазн, нет сомнения, что это горе слишком опасно и страшно, нет сомнения, что оно простирается не на одну земную жизнь, а последует и в вечность. Горе миру от соблазн!
Как же спасать душу свою от соблазнов?
Бдите и молитеся, да не внидете в напасть, сказал Господь (Мф.22:45). Сердца наши – нивы, на которых легко могут быть посеяны плевелы, как скоро не будем иметь внимания к себе. Необходимо стоять на страже у своей души. Трезвитеся, бодрствуйте, учит апостол Петр (1Пет.5:8). Бодрствуйте; стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся, учит апостол Павел (1Кор.16:13). Две особенно мысли должны быть постоянно на страже при душе среди соблазнов, первая та, что зло не перестает быть злом от того, что оно многим нравится, и закон Божий не теряет своей власти над нами от того, что многие не выполняют его. Эта мысль будет рассеивать мглу соблазнов, то множеством своим устрашающих мысль нашу, то обольщающих воображение знатностью своих последователей. Затем надобно помнить, что как хорошо было бы, если бы на земле не было соблазнов, но так как в земной жизни все мы грешны, а иные из нас доходят до упорства во грехе; то до конца мира будут на земле соблазны, нужда есть приити соблазном (Мф.18:7), сказал Спасатель. Эта мысль, поставленная стражем при душе, будет прогонять печаль её о соблазнах и побуждать к тому, чтобы не увеличивать собою числа соблазнов. Бодрствование нужно и при таких стражах. Много, очень много мыслей и чувств возмутительных может вторгаться и проскользать в душу помимо этих стражей. Наши мысли и чувства определяют собою деятельность души. Не обращая внимания на мысли, можем увлекаться худыми впечатлениями и падать. Точно также, не обращая внимания на чувства легко допустим им перерождаться в страсти и худые привычки. Бодрствуя над самими собою, мы будем держать на страже совесть свою, и её голос, раздаваясь в душе нашей, будет удерживать нас от поползновений ко греху прогонять коварных врагов души нашей. Аще бы бдел домовладыка, не дал бы подкопати своего дому (Лк.12:39). «Бес, говорит св. Димитрий, трезвится и бодрствует, ходит как лев рыкающий, ища добычи. Будь и ты всегда трезв, бодрствуй и не засыпай, чтобы избежать сетей готовых для тебя. Будь всегда осторожен, всегда деятелен. Тебе остается или победит врага, или быть побежденным. Иному быть нельзя. Мира и покоя не ожидай в этом веке, тишина и свобода – не удел твой. Пока живешь здесь, будь всегда готов на брань и. сражение. Ты идешь по льду весеннему, не будь беззаботен; ты на брани с миром, борись же».4
С бодрствованием надобно соединять молитву. Молитва избавляет душу от соблазнов и потому, что занимает душу святыми мыслями и чувствами и не дает в ней места чувствам и желаниям преступным. Молящийся затворяется в тайной клети души своей и здесь находит себе сокровища духовные, находит царствие Божие, которое внутрь нас есть (Лк.17:21). Молитва, не дозволяя молящемуся рассеиваться по разным предметам призрачного мира, служит по словам Лествичника, «надежным мостом для перехода по волнам искушений и соблазнов».5 Самая же сильная помощь молитвы против соблазнов зависит от того, что она вводит в душу силу Божию, которая в состоянии погашать все волны страстей и рассеивать обольщения плоти и мира.
Самый опасный враг для души – самонадеянность, особенно, когда надобно ей иметь дело с соблазном. Отчего пал Петр? От самонадеянности. «Если и все соблазнятся о Тебе, я никак не соблазнюсь, хотя бы мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя» (Мф.26:33, 35), так говорил он Господу и потом испугался женщины. Спасительное предлагает правило св. Павел, «кто думает стоять, берегись, чтобы не упасть» (1Кор.10:12)
Много значат для души, в деле охранения себя от соблазнов, и средства внешние, каковы, удаление от всего, что может иметь опасные впечатления на чувства и, в частности, удаление от лиц, мест и предметов, поблажающих испорченной природе нашей.
Чувства наши, не оберегаемые от внешних соблазнительных впечатлений, легко могут вносить в душу соблазн. «Узрело око, говорит св. Амвросий, и превратилось в чувство, услышало ухо и изменилось намерение, повеял запах и остановилась добрая мысль, вкусили уста и отрыгнули преступление; сотряслось осязание и вспыхнул огонь нечестивый».6 Итак, для избежания соблазнов нужно избегать всего того, что соблазнительно действует на чувства. Так Спаситель запрещает похотливый взгляд на жену (Мф.4:27–28). И св. Димитрий внушает, «бегай взгляда на чужую красоту, как смертного яда, чтобы не впасть в глубину погибели; споткнувшись на этом, не останемся без скорби и тяжести».7 Царь Давид держал себя глухим, когда враги осыпали его клеветами; тем ограждал он душу от досады, гнева и мести (Пс.37:14–15). Строже, чем вкус и обоняние надобно держать в узде осязание, которое быв разлито по всему телу, быстро передает потрясения сердцу и легко возбуждает полоть.
В частности, берегись лиц соблазнительных для нравственности. Каждому внимательному к себе, собственная совесть скажет, что причиною искушений его была не столько естественная слабость, на которую так часто ссылаются, сколько нежелание удаляться от лиц, опасных для чистоты душевной. Израиль был верен Господу своему, пока не входил в общение с хананеями, но, когда, вопреки запрещению Божию, подружился с ними, – перенял от них и идолов и разврат языческий. Аще око твое десное соблазняет тя, изми е, говорит Спаситель. Аще десная твоя рука соблазняет тя, усецы ю и верзи от себе (Мф.5:29–30). Объясняя эти слова св. Златоуст учит, «Спаситель говорит здесь не о членах тела, а о друзьях и сродниках, по колику они вредны и вводят соблазны. Спаситель как бы так говорит, если ты кого любишь, так что полагаешься на него, как на правый глаз, и если он соблазняет тебя, развращает твою душу, то такого человека отсеки от себя, – оставь его навсегда».8
Удаляйся и мест, в которых сеятся соблазны то научением и советом, то насмешками и укорами. Напрасно Петр, понадеявшись на себя, вступал во двор Каиафы; твердость его подверглась здесь сильным искушениям. Бежите, бежите, из среды Вавилона и спасите кийждо свою душу, говорит пророк Иеремия (Иер.51:6). Премудрый учит: на пути нечестивых не иди, ниже возревнуй путем законопреступным (Притч.4:14). Как заразительный воздух вредить здоровью, так и соблазнительные места опасны для нравственности. Таковы театры и зрелища, против которых Златоуст гремит всею силою обличений и укоризн.
Каждая страсть питается своею пищей. Для скупца милы деньги, для честолюбца – почести наружные, для гордого – уважение к себе. Но каковы бы ни были предметы, ласкающие страсть, берегись их, чтобы не кормить в душе змеи. Склонность ко греху глубоко таится в душе нашей, и мы всякий раз питаем ее, как только сближаемся с предметами приятными для грешных склонностей. Грех еще не совершается, если отвращаемся его, но он уже успел связать нас невидимою силою при сближении с предметами страстей. Когда соблазнительные предметы у нас пред глазами, на первый раз мы бываем в нерешимости уклониться ли от соблазна, по потом совесть, обольщенная коварными внушениями страсти, уступает влечениям нечистого сердца. Так, кто сам ставит ногу в сеть соблазна, тот должен знать, что нога его будет задержана (Иов.18:8–9). Если нет возможности удалиться от предметов соблазнительных, приготовь себя к ним ясным сознанием всей опасности их, – это ослабить силу опасной встречи, если не совсем уничтожит ее.
Будем же внимательны к себе и тверды для добра; будем открывать чувства наши только для того, чтобы обнимать дела рук Божиих и славить Господа. Будем осторожны и деятельны, как мореплаватели; и как те не упускают из вида уроков опытности, станем и мы неуклонно держаться заповедей Божиих, чтобы не сбиться с пути спасения. Аминь.
