Пятая неделя Великого поста. Пассия. О христианском перенесении страданий, скорбей и бедствий
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Дорогие братия и сестры! Бедствия, страдания и скорби составляют общий удел всех людей. Ни высота положения, ни богатство, ни мудрость, ни святая богоугодная жизнь — ничто не избавляет от них человека. Болезни, несчастья и страдания душевные и телесные знакомы каждому человеку. И богатый, и мудрый скорбят и плачут от тяжких потерь и бедствий наравне с бедняками и простецами, а люди нравственно добрые и благочестивые даже чаще других бывают искушаемы и очищаемы Богом в горниле страданий и бедствий, гонимы враждующим против них миром и князем его — духом злобы. Рано или поздно — в начале ли, средине или конце своей жизни — всякий человек испытывает скорби и бедствия в большей или меньшей степени. При такой всеобщности и неизбежности скорбей и бедствий нас всех, в особенности христиан, заботящихся о своем спасении, естественно, должен интересовать вопрос об истинно христианском несении бремени страданий, скорбей и бедствий.
Для нас, дорогие братия и сестры, этот нелегкий вопрос легко разрешается наблюдением над страданиями Господа нашего Иисуса Христа. Оставивши нам в земной жизни Своей совершеннейший образ святой жизни, в Своих святых страданиях Он оставил нам совершеннейший образ истинно богоугодного страдания. Поэтому, если мы под руководством святых евангелистов благоговейною мыслию проникнем в те душевные состояния, чрез которые прошел во время страданий Своих Господь наш Иисус Христос, и обратим внимание на Его действия среди страданий, то для нас будет ясно, через какие душевные состояния должен проходить каждый христианин-страдалец и как он должен вести себя среди страданий, чтобы эти страдания для него были во спасение.
Какие же примеры для своего назидания мы находим в страданиях Господа нашего Иисуса Христа?
Во-первых, мы видим, что во время ожидания страданий и самих страданий Им овладевала благопокорная, но сильная и живая, соединенная со страхом и плачем скорбь.
Во-вторых, Он претерпевал борьбу с Самим Собою, с естественным и для Него, как для истинного человека, отвращением от страданий и смерти и любовью к жизни. Борьба эта окончилась полною победою преданности воле Отца Небесного над страхом страданий и смерти и над любовью к жизни.
В-третьих, Он явил сохранение неколеблемой, горячей любви к Богу и ближним Своим среди самых ужасных страданий. Предстоящие опасности, огорчения, как и страдания уже постигшие, обыкновенно исполняют скорбью и страхом сердце человека. Душа его начинает скорбеть, тужить и ужасаться при мысли об ожидаемых унижениях, оскорблениях, телесных страданиях и мучительной смерти или других бедствиях, и тем более скорбит душа при самом несении скорбей, бедствий. Слезы невольно льются из глаз страдальца, нередко и стоны исторгаются из самой глубины души его. Что же, дорогие братия и сестры, как смотреть на эту скорбь человека? Не унижает ли она страдальца, предающегося ей? Не есть ли это проявление малодушия, человеческого унижения и боязни? Не лежит ли на человеке долг воспитывать в себе то жесткое, холодное, гордое бесстрастие, чтобы избежать проявления этих душевных чувств и переживаний?
Нет, христианин пусть не стыдится и не боится скорбеть среди страданий и бедствий, постигших его, лишь бы только скорбь его не перешла в уныние, ропот и отчаяние. Эта скорбь среди страданий является делом чисто естественным и придает страданиям характер истинно христианский, истинно человеческий. Пусть никто не уничтожает в себе насильственно живой восприимчивости к огорчениям и страданиям. Так смотреть на скорбь среди страданий учит нас пример Божественного Страдальца Господа Иисуса Христа. Когда в Гефсимании пред Его умственным взором во всей ясности открылись неукротимая злоба и лютость первосвященников, книжников, старейшин, всемерно искавших Его погибели, неблагодарность иудейского народа, пользовавшегося от Него такими благодеяниями и потом кричавшего: «Распни, распни Его!» (Лк. 23, 31), вероломство и предательство ученика Его — Иуды, отречение и бегство учеников Его в минуты крайней опасности, когда открылись пред взором ожидающие Его глумления, оплевания, биения, заушения, бичевание, раны гвоздинные и, наконец, ужасная и вместе позорная смерть крестная, — то что же происходит в это время в душе Его? Он скорбит, тоскует, ужасается, Сам признается в Своей скорби ученикам Своим. «Душа Моя скорбит смертельно», — говорит Он им (Мф. 26, 38). А когда начинаются самые страдания и муки, то Он неоднократно громким голосом возвещает миру о тяжести Своих страданий. Громким голосом от скорби и боли Он взывает к Отцу Небесному: «Боже Мой, Боже Мой! векую Мя ecu оставил?» (Мф. 27, 46). Громким голосом от боли и страданий Он произносит последние слова: «Отче! в руце Твои предаю дух Мой» (Лк. 23, 46). Скорбь, тоска, страх исполняют Его душу. Слезы льются из очей Его, вопли и стоны исторгаются из глубины души Его во время самых страданий.
И если так, со скорбию и страхом, встречал и переносил страдания Сам Богочеловек, то очевидно, что скорби, слезы, сетование, растворенные надеждою на милосердие Божие, не должны быть возбраняемы, ибо это совершенно естественные и правильные душевные состояния. Не по малодушию, не вследствие греховности Своей природы скорбел, тосковал и плакал Господь в предчувствии Своих страданий, но потому, что скорбь, тоска, даже слезы и вопли среди страданий составляют правильный и совершенно нравственный, естественный ответ на постигающие человека страдания. Противоестественно бы было не скорбеть Иисусу Христу в ожидании страданий, тогда как скорбеть, со страхом ожидать их было естественно. Как же может не страшиться страданий безгрешная плоть Иисуса Христа, не испытавшая болезней, а потому и особенно восприимчивая к телесным страданиям? Он имел божественную славу прежде бытия мира, поэтому как не страдать и не преогорчеваться от уничижения, которому Он подвергался? Притом Господь скорбит и ужасается среди бедствий не по естеству только скорбей среди страданий, но и потому, что скорбь и сетование составляют существенную принадлежность богоугодного страдания, христианского несения бедствий и помогают страданиям, бедствиям достигать своей цели.
Ибо что такое несчастия, страдания и бедствия? Это наказания и врачевства, которыми Господь хочет вразумить, исправить человека-грешника и уврачевать его греховные недуги. Поэтому только тот страдалец достигает цели, который скорбию, сетованием, слезами смягчает свою душу, делает ее восприимчивой для принятия бедствия как наказания Божия и как сильного врачевства духовного. Напротив, терпя бедствия с суровым, холодным бесстрастием, не закрывает ли человек надменно, непокорно свое сердце от ударов наказующей руки Божией и не делает ли свои страдания бесцельными, неспасительными? Потому-то Господь наш, благоволивший принять на Себя наши грехи и вины, скорбит, тоскует, ужасается, чтобы Своею скорбью и тоскою отверзть и душу, и тело для восприятия страданий за нас, удовлетворить правде Божией за грехи человеческого рода и нас научить спасительному, плодотворному страданию и несению бедствий, растворенному скорбью. Поэтому не нужно бояться скорбеть среди страданий.
Кроме скорби и сетования, страдания приносят страдальцу борьбу с самим собою. Естественная у человека любовь к благополучию, к счастию, к жизни побуждает его ограждать себя от бедствий и страданий, от опасностей потерять жизнь. Но эта правильная сама по себе любовь человека к самому себе часто становится опасной для человека, когда она сталкивается с высшими интересами или требованиями долга. Она часто побуждает человека уклоняться от бедствий и скорбей, ниспосланных на него Отцом Небесным для наказания и вразумления. Она побуждает человека даже с нарушением долга, с явным грехом отвращать от себя бедствия. Так любовь к самому себе старается отклонить людей от дел возвышенных, святых, благородных, если совершение их сопряжено с бедствиями. Так любовь к самому себе и преданность воле Божией и высшему своему долгу приходят в столкновение между собою в душе человека, предвидевшего свои страдания или уже их терпящего, и борьба становится неизбежною. Как вести эту борьбу христианину?
Пример страдания и борьбы с самим собою показывает нам Господь Иисус Христос. Страх пред тяжкими страданиями и крестною смертию, любовь к жизни побуждают Его к желанию избежать страданий и смерти и, таким образом, или оставить дело спасения чело веческого рода, или же придать ему другой ход, более легкий для Спасителя. Он до пота молится Отцу Небесному об избавлении Его от чаши страданий. Но каков был исход этого борения с немощью человеческого естества? Его борьба и молитва окончились полною победою преданности воле Божией и великому делу искупления человеческого рода. После этого борения Он уже безо всяких колебаний идет испить чашу до конца и не сходит со креста, пока не наступает смерть, добровольно Им восприятая на Себя.
Подобно борению Иисуса Христа должна совершаться и борьба христианина с самим собою во время угрожающих ему страданий. Любовью к самому себе, к жизни он должен пожертвовать ради преданности воле Божией и ради исполнения своего высшего нравственного долга, на него возложенного. Если последствия, которыми должна сопровождаться деятельность человека, святы, благотворны, то уклоняться от страданий ради малодушия или любви к жизни весьма рискованно, и приведет это к бесславным последствиям. Человек должен по примеру Господа пожертвовать естественной любовью к жизни и благополучию и, обрекши себя на страдания, претерпеть их до конца.
Наконец, страдания приносят с собою не только скорбь и борьбу, но и тяжкие испытания нашей верности любви к Богу и ближним. Господь Бог как верховный распорядитель судеб человеческих очень часто подвергается доходящим иногда до ожесточения нареканиям и ропоту со стороны неразумных страдальцев. Орудиями, через которые Господь совершает наказующие суды над человеком, являются обыкновенно люди, которые по своей неприязни и вражде к страдальцу причиняют ему страдания и бедствия. Поэтому злоба и вражда бывает и к ближним, служащим орудиями промысла Божия, ниспосылающего несчастия. Последствиями этого ожесточения против Бога и ближних бывают у некоторых неразумных страдальцев упорное неверие, безбожие, кощунство и появление страстного желания отомстить своим врагам-обидчикам. Вот к чему может привести неправильный взгляд на свои бедствия. Но да спасет Господь и сохранит от такого исхода страданий и несчастий!
И Господь сохранит от подобного исхода, если мы среди своих бедствий будем постоянно иметь перед собою образ терпения среди страданий Богочеловека. По воле Небесного Отца Он пьет невообразимо горькую чашу страданий. И как же Он взирает на Отца Своего, предавшего Его на смерть? Ни одного слова ропота не слышится из уст Его. Среди самых тяжких страданий только слышится: «Отче, Отче!» — как имя самое дорогое для Его любящего сердца. Отцу Своему как самому высшему предмету Своей любви и надежды Он предает лучшее и дорогое в Своей человеческой природе — Свой дух. Непримиримую злобу явили к Спасителю как прямые враги Его — гонители, так и толпа неразумная. И что же, ожесточилось ли сердце Его против них? Нет. Он мог бы их погубить, как это сделал пророк Илия со слугами Ахавовыми. Нет, Владыка не хладеет к ним Своею любовью, Он старается отвратить проявления вражды к ним со стороны Своих учеников, заботится о том, чтобы они избавились от гнева Отца Небесного. Он исцеляет ухо Малха, урезанное апостолом Петром, и осуждает эту ревность не по разуму. Он молит Отца Своего отпустить им грех христоубийства. Он заключает страдания Свои величайшим делом любви — полагает душу Свою за други Своя. Какая беспредельная любовь по своей силе и по своей широте! Она обьемлет всех, никого не отвергает.
Этот же дух любви должен воодушевлять в страданиях и несчастиях и всякого христианина, определяя отношение к Богу и людям. Только тогда страдания христианина будут подобны страданиям Христовым и принесут ему плод спасения, когда он среди несчастий и страданий сохранит сыновнюю любовь к Отцу Небесному, вразумляющему бедствиями, и братскую любовь к ближним своим, не исключая и врагов своих; когда среди скорби не будет малодушия, уныния и ропота, но будет лишь всецелая преданность воле Божией, в чем и да поможет нам распятый за нас Господь наш Иисус Христос!
Источник: Архимандрит Кирилл (Павлов). Проповеди. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.
