Проповедь в Неделю четвертую Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Святая Церковь украшает нынешнюю седмицу Великого поста славным именем великого подвижника и учителя Церкви – преподобного Иоанна Лествичника (умер в 602 или 609 г.). Она хочет, чтобы мы ныне остановили свое внимание на этом славном имени. Для чего, с какой целью? Время Великого поста ‒ особенное время. В эти святые дни всякий христианин с удесятеренной напряженностью работает над собой в целях исцеления душевных немощей, омытия их слезными водами покаяния и приобретения навыка добродетельной, подлинно христианской жизни. Вот во дни этих подвигов особенно хорошо нам вспомнить жизнь и труды человека, который в подвигах поста, покаяния и совершенствования христианского достиг труднодостижимых высот. Вам известно, братие, что преподобный Иоанн не только сам достиг святости, но и оставил нам в назидание и научение книгу, говорящую о том, как нам нужно спасаться. Эта книга называется «Лествицей», или по-русски – «Лестницей». Как у обыкновенной лестницы есть ступени, идут они снизу доверху, так и «Лествица» Иоанна имеет ступени нравственного совершенствования, на которые и разделил свою книгу преподобный автор. В этих отделах-ступенях рассказывается, как нужно совершать свое спасение, начиная с низших ступеней, и, восходя на более высокие, доходить до самых высших ступеней богоподобия и святости.
Книга эта, как плод личного духовного опыта одного из величайших подвижников, имеет громадную ценность для всех желающих жить по заветам Христовым. Остановим и мы свое внимание на этой книге.
Из ее советов и наставлений мы оставим все, что касается высших ступеней христианского делания, и возьмем, так сказать, азбуку, начальные, младенческие шаги, с которых должен начать всякий, желающий идти вслед Христа.
Начинающим жить во Христе святый Иоанн советует взять в пример младенцев. Младенцы отличаются незлобием, питаются не всеми родами пищи, а исключительно жидкой пищей, так сказать, выполняют род диеты, а выражаясь языком Церкви – постятся. Кроме того, имеют чистое, не загрязненное греховными желаниями сердце. И для младенцев христианской жизни, для начинающих жить во Христе, хорошо, говорит преподобный, тройное и трехстолпное основание: незлобие, пост и целомудрие. Все младенчествующие о Христе пусть начнут с сего, взяв в пример естественных младенцев.
Итак, вот с чего должно начинать христианское делание: нужно подвести под него трехстолпное основание – незлобия, поста и целомудрия, и прежде всего и раньше всего – незлобия. Почему именно добродетель незлобия должна быть первой добродетелью вступающего в подлинно-христианскую жизнь? Почему мы раньше всего должны научиться незлобию? Злоба сердца есть главное и решительное препятствие к христианскому деланию. Зло, воцарившееся в сердце, препятствует всему духовному. Так, имея зло в сердце, нельзя молиться, так как молитва тогда становится ненужною, бесполезною, бессмысленною. «Если принесешь дар твой ко алтарю, – говорит Христос, – и тут вспомнишь, что брат твой имеет нечто на тебя, оставь твой дар пред алтарем и, шед, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23).
Зло, укрепившееся в сердце, не изгнанное оттуда, есть неодолимое препятствие к получению прощения грехов. «Если не отпускаете ближним согрешения их, то и Отец ваш Небесный не отпустит вам согрешений ваших», – говорит Христос (Мф. 6: 15). Да, вообще, злоба, гнездящаяся в сердце, есть самое большое препятствие Духу Святому вселиться в такое сердце. «Не имать Дух Мой пребывати в людех сих, зане суть плоть» (Быт. 6: 3). А без озарения Духом Святым, Который сообщает верующему и принявшему Самого Христа, – невозможно никакое христианское делание, по неложному слову Спасителя: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15: 5). «Если Дух Святый, – поучает нас преподобный Иоанн, – есть по действию Его на нас мир душевный, а гнев – есть смятение сердца, то ничто не полагает такой преграды пребывания в нас Духа Святаго, как раздражительность».
Видите, какое громадное препятствие для христианской жизни есть злобное сердце? И как необходимо нам научиться незлобию! Без этого предварительного условия, без этой науки нельзя и шага вступить вслед Христа.
Итак, научиться незлобию для нас, желающих идти за Христом не на словах, а на деле, необходимо как воздух! Как же нам приступить к делу? Преподобный Иоанн предлагает нам наиценнейшее практическое правило к изгнанию зла из сердца.
«Начало негневливости, – говорит он, – молчание уст при смятении сердца. Середина – молчание помыслов при кратком смятении души. А конец – незыблемая тишина при дыхании нечистых ветров».
Когда человека раздражат или оскорбят, в особенности сильно, – все у него приходит в смятение, весь он загорается пламенем гнева, злобы, мстительности. Желание отомстить, отплатить обидчику приобретает силу, которой почти невозможно противиться. Язык готов преподнести обидчику кучу ответных оскорблений, угроз, ругательств, ум придумывает тысячи самых жестоких казней, изощряется в изобретении множества способов мщения, сердце горит сложным огнем гнева, оскорбленного самолюбия, злобы, – словом, весь человек приходит в смятение, весь он охвачен бурным дыханием неудержимого гнева. Подобное состояние нехристианское – это не требует доказательств, а потому христианин должен бороться с таким состоянием. Бороться в направлении уничтожения этого состояния, в овладении незлобием, даже в таких исключительных условиях.
Первым шагом к этому, по мысли преподобного Иоанна Лествичника, должно быть «молчание уст при смятении сердца». Когда нас сильно оскорбили или мы раскрыли какое-либо предательство по отношению к себе, или узнали о гнусной клевете, позорящей нашу честь, и загораемся ответным гневом, мы прежде всего и исключительно должны обратить свое внимание на язык, заставив его молчать. Пусть ум ухищряется в придумывании способов мщения, пусть сердце возжигается пламенем гнева – предоставьте их самим себе, не обращайте внимания, а всю волю свою соберите на мысли об языке, заставьте, заставьте во что бы то ни стало молчать, не проронить не единого слова. Усилием воли принудьте его так сделать. На первый раз это может совсем не удаться, во второй, третий, десятый раз – это может удаться только отчасти. Но если мы будем настойчивы, то после более или менее продолжительных упражнений вполне овладеем этим искусством. И в конце концов молчание уст при смятении сердца сделается привычным для нас делом и будет нам удаваться с привычной легкостью. Ведь упражнения тела, например с гирями, не сразу и без труда даются. Атлет, легко подбрасывающий двухпудовую гирю, не без труда и не сразу достиг этого. Если в мирской обыденной жизни вовсе не из принципов христианских очень часто прибегают к искусству молчания, в особенности при разговорах, угрожающих перейти в крупную ссору, (и даже мирская мудрость придумала поговорку: «Слово – серебро, а молчание – золото»), ‒ то нам ли, христианам, имеющим высокую задачу бесконечно совершенствоваться, пренебречь этим спасительным искусством?! Итак, начнем учиться, и научимся – уметь молчать при смятении сердца.
Когда таким образом, через постоянное упорное упражнение, мы приучим свой язык молчать при всяком смятении души, перенесем свое внимание на ум и научимся «Молчанию помыслов при смятении души». Теперь уже к мыслям, к уму мы предъявим те же требования, какие раньше предъявляли к языку. Будем пытаться заставить ум – молчать, то есть не придумывать способов мщения, вообще не работать в направлении осуществления нами тех гневных чувств и стремлений, какие господствуют в данный момент в душе. Это значительно сложнее. Заставить язык молчать ‒ менее трудное дело, чем сковать узами воли – мысли!.. Мысль у человека работает непрерывно, каждый момент рождаясь и умирая. Полное отсутствие мысли в какой-нибудь определенный момент времени ‒ вещь немыслимая. Если святой Иоанн говорит о молчании мысли, то, конечно, имеет в виду определенные мысли – гневные, злобные, мстительные. Вот эти мысли мы должны выбрасывать из головы! Каким путем? Мы должны усилием воли направить ум по другому руслу, вызываемому такими мыслями, которые сначала разложат мысли гневные, а потом дадут уму другое, противоположное направление.
Какие же это мысли? Да, например, что гнев всегда несправедлив, что мы сами очень плохи, сами нередко даем повод к оскорблению нас, что все люди, не исключая и нас, со слабостями, несовершенствами, что Христов призыв к книжникам и к фарисеям – «Кто из вас без греха, брось в нее первый» камень (см. Ин. 8: 7) – и к нам обращен: что все люди имеют образ Божий, что все люди ‒ жалкие пленники диавола, и так далее, и так далее. Как некогда вышеприведенные слова Христа разогнали приведших ко Христу женщину, ятую в прелюбодеянии, так подобные мысли изгонят из нашего ума мысли злобные, мстительные. Ум утихнет, в нем воцарится молчание, безмолвие мстительных мыслей. И это упражнение на второй ступени негневливости дается не сразу! Не сразу мысли будут послушными, не сразу в них будет безмолвие, но раз это не остановило нас в борьбе с языком, не должно останавливать нас и здесь. Результатом долгого и упорного упражнения явится полное молчание мыслей при кратком смятении души.
Этими двумя упражнениями мы приготовим почву для владения третьей ступенью в обладании незлобием, которую преподобный Иоанн называет «Незыблемой тишиной», которая является следствием работы над сердцем. Когда мы укрощали язык и обуздывали мысли, мы уже много сделали для незыблемой тишины сердца и при двух ранее добытых результатах работы, когда они уже достигнуты, третья ступень ‒ работы над сердцем ‒ уже легкая работа! Когда мы укрощали язык и завоевывали молчание уст, то это влияло на сердце, оно менее горело местью. Когда мы вызывали мысли противоположные мстительным, то они, эти последние мысли, как водой заливали гневный огонь сердца. Нам уж теперь немного требуется усилий, и незыблемая тишина сердца станет нашим достоянием.
Так преподобный Иоанн Лествичник учит нас достигать незлобия.
Братия-христиане! Нам ясно и определенно сказано, что если не уничтожим зла в нашем сердце и не овладеем незлобием, то тщетны будут наши молитвы, напрасна будет наша надежда на прощение грехов и на озарение душ наших благодатию Святаго Духа! А как мы достигнем незлобия, если не будем упорно работать над изгнанием из нашего сердца злобы?! Больше скажу: если мы не будем над этим упорно работать, то и не спасемся! И самое наше высокое звание христиан будет нам в осуждение! Итак, для нас совершенно необходимо – овладеть незлобием. Последуем же советам преподобного Иоанна и начнем работу над изгнанием злобы из нашей души!
Пусть каждый из нас, придя домой, запишет или, если неграмотен, твердо запомнит, что должен достигнуть, во-первых ‒ молчания уст, во-вторых ‒ молчания мыслей, в-третьих ‒ незыблемой тишины сердца. Пусть эти краткие фразы будут вехами в нашей работе над собой, которую теперь же начнем и благополучно завершим молитвами преподобного отца нашего Иоанна. Аминь.
