Проповедь на неделю о мытаре и фарисее. 24 февраля 2013 г.

Сказал Господь некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других...

Я как-то уже рассказывал, у меня был такой приятель, он умер иеромонахом, и до того, как он стал ещё священником, он очень многих людей обратил к Богу. Даже печатал на машинке всякие такие просветительские книжечки в нескольких экземплярах, их переплетал, давал людям читать. Кто спрашивал – отвечал на вопросы. В общем, делал очень так толково. Такая у него была миссионерская деятельность, многих обратил к Богу. Судьба у него была очень трудная, родился в тюрьме, всё детство его прошло в тюрьме, потому что женщина, которая осуждена, если она беременна, она рожает в тюрьме – и там ребёнок живёт в течение, по-моему, трёх лет. Поэтому так вот, с детства оказался в местах довольно отдалённых. Но он был человек весьма жизнерадостный. Когда он улыбался, казалось, что его улыбка больше, чем само лицо. Глаза всегда у него лучились, я его даже когда вспоминаю – вспоминаю всегда улыбающимся. Он очень глубоко веровал в Бога, очень Бога любил, всю жизнь протрудился в храме, алтарничал, чтецом был. Ну вот, закончил уже жизнь, приняв священный сан, и умер от тяжёлой болезни, очень страдал, и я его даже один раз сподобился причастить, так его несколько священников причащали. И вот в сегодняшний замечательный день он всех поздравлял с Днём Ангела. Когда человек начинал говорить, что у него другой день, он объяснял: «Ну как же, сегодня ведь неделя мытаря и фарисея, поэтому – всех с Днём Ангела». Потому что фарисейство… Недаром Господь уделил в Своей проповеди и вообще в Своём воспитании апостолов вот этому явлению и такое значительное время, и столько сил. Потому что в каждом человеке, и это свойство падшей человеческой природы, – фарисейство. А без того, чтоб его с помощью Божьей преодолеть, конечно, никакая христианская жизнь – невозможна. Христианин в своём духовном развитии после обращения должен прийти в состояние, когда он не на словах, а на самом деле считает себя не только хуже других людей, а хуже всякой твари. Поэтому на словах – это мы уже усвоили, это как раз основная часть фарисейства.

Все мы очень любим говорить, что мы грешники, некоторые даже любят говорить, что они великие грешники, то есть им трудно согласиться, что они какие-то мелкие грешники. Что если грешник – то уж великий, это как минимум. Как минимум великий грешник! Хорошо, очень поэтично. Поэтому если к тебе подходит такой грешник великий – можешь ему плюнуть в лицо и ударить его по правой щеке. И сразу увидишь, какой он грешник. Ведь если б человек был великий грешник, то конечно, подставил бы другую, потому он никакого другого отношения к себе никак не заслужил. Но так как каждый из нас считает, что он заслуживает лучшей участи, он всё время не согласен. Не согласен с собственными болезнями, он не согласен с тем, как устроено всё в государстве, он не согласен с тем, какую работу ему предлагают, он не согласен, какой у него формы нос (исследователи говорят, большинство людей недовольны формой собственного носа). Всё время есть повод для ропота. То холодно, то излишне жарко, то солнце глаза слепит, то как-то мрачно и всё в тучах, то, видите ли, дождь, то, видите ли, засуха, и так далее. То – дети противные, которых сам родил и сам недовоспитал. И всё не так. Это тоже проявление фарисейства – то, что человек считает, что он заслуживает лучшей участи.

А если человек считает себя хуже всякой твари, тогда ему кажется, что те люди, которые его окружают, они просто ангелы. А некоторые – даже архангелы. У него нет повода роптать на других людей, потому что он сравнивает с собой и видит, что по сравнению с ним эти люди действительно образец совершенства. Но видит-то он только грехи этих людей. Отчего это происходит? А оттого, что, как Господь сказал, фарисей слеп. И духовное видение (может быть, слышали такой термин: духовное зрение, духовное видение), оно начинается не с того, что человек видит действительно ангелов, а с того, что он видит собственные грехи. А когда человек возмущён поведением других или обстоятельствами или ещё чем-то, это говорит в нём фарисей. Фарисейство – очень такое тяжёлое заболевание. В чём эта тяжесть? Последователь фарисеев спастись не может. Почему? Потому что у него искажена картина мира, которая заключается в такой формуле, которую впервые высказал апостол Павел, сказав про себя: «Я есть первый грешник». Он при жизни был восхищен – он даже говорил: «Не знаю, в теле я был, не в теле» – до третьего неба. К Престолу Божию был восхищен. И поэтому ему было с чем сравнивать. И когда некоторые из святых говорили о своих грехах и действительно плакали о своих грехах, это не просто некоторое такое присловие вроде «Ангела тебе за трапезой», не что-то, что обычно люди говорят, не какие-то всякие такие ритуальчики. А это действительно настоящее видение человека, что так оно и есть. Вот поэтому нет ничего удивительного, что Господь в одной из притч уделяет этому аспекту такое внимание. И эту притчу мы читаем в преддверии Великого поста во всех храмах, потому что пост для большинства людей, (можно сказать, не для подавляющего большинства, а для абсолютного большинства) – это есть такое вот фарисейское упражнение, которым человек себя тешит, начинает на других поглядывать свысока. Это происходит потому, что он вообще не понимает ни причины, ни метода, ни цели поста. Вот чем так опасно фарисейство: оно всё превращает в свою противоположность. И человек вместо того, чтобы приближаться к Богу, он через фарисейство от Него удаляется. Что бы человек, фарисей, ни делал – всё против спасения его души. Вот – всё! Это вот такая болезнь очень каверзная. И так как фарисейство – это продукт гордости, то обычно человек своего фарисейства в себе не видит. Поэтому обнаруживать фарисейство можно только так: плюнуть в лицо и ударить по физиономии. Вот только тогда фарисейство себя обнаружит. Оно сразу вылезает от всей души, как человек начинает: «Какое ты имеешь право, кто ты такой?» Да никакой, без всякого права. Хрясь – по морде, по фарисейской! И всё сразу становится известным. Необязательно буквально, а любая ситуация, которая сродни, она, может, в нас это обнаружит. Но можно и не напрягаться, не обнаруживать. Это есть абсолютно в каждом. Независимо от сана, образования, состояния, воспитания, возраста, пола – ни от чего. Независимо. Поэтому можно не напрягаться. Это по определению в каждом человеке это присутствует. Мера, степень, разумеется, разные. Поэтому каждый человек должен обязательно за собой следить и стараться так жить, чтобы это не проявлялось. Нужно против фарисейства в себе противостоять, нужно молиться Богу о том, чтобы оно нас навсегда покинуло, и стараться, чтоб на первых порах хотя бы вовне оно никак не проявлялось, потому что фарисейство для Бога отвратительно. Если ты хочешь стать существом, отвратительным для Бога, тогда оставайся фарисеем. А Господь гораздо ласковей относится и к ворам, и к блудницам, и к мытарям, и к еретикам, чем к фарисеям. Фарисейство – это такое мерзкое качество, которое совершенно непереносимо для Бога. Поэтому Господь от таковых удаляется.

Поэтому внешне человек может быть благочестивым. И всё внешнее – исполнять. Двукратно поститься, все праздники соблюдать, что положено – читать, но фарисей – он всё равно пустой как барабан. В нём нет благодати Божией. И быть не может. Потому что гордость изгоняет благодать Божию. Сказано в Писании, Бог гордым противится. Противление Божие выражается в том, что Бог уходит от такого человека. Вот и всё проявление. Он оставляет, как Господь сказал народу Израилеву: «Се дом ваш оставляется пуст» (Мф. 23, 38; Лк. 13, 35). Он пустой. Можно там всякие правила очень благочестивые составить, всё это исполнять, но в этом ничего нет, это ничем не наполнено.

Итак, сама притча. Два человека вошли в храм помолиться. Всё нормально, в храм приходят люди молиться. Один фарисей, а другой – мытарь. Фарисей, став, молился сам себе так: «Боже! благодарю Тебя,…» – ведь Господь заповедал, что нужно за всё благодарить. Вот фарисей и благодарит: «…что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк. 18, 11). Ну действительно, воруют, грабят, прелюбодействуют. А он это всего этого не делает. И он, фарисей, как человек грамотный в Законе Божием, понимал, что без помощи Божией это невозможно сделать, и благодарит Бога, что он не грабитель и не обидчик, никого не обижает. Он благодарил Бога за то, что он хороший человек. Мало того, фарисей был в своём народе человеком уважаемым, потому что все остальные не прочь и лишнюю копейку с кого-то содрать, и обидеть легко, так сказать, не обернувшись, с удовольствием. А насчёт прелюбодеяния – там вообще говорить нечего. «…пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18, 12). Нам всем до него, до его праведности очень далеко. Хотя бы в этом пункте, десятую часть давать на храм от всего, что я приобретаю. Это вообще непредставимо, как это вообще возможно. А он, фарисей – легко. Более того, он не себе приписывал такую доблесть, а благодарил за это Бога, что Он так расположил его сердце, что ему не было жалко, и он понимал всю эту важность.

«Мытарь же, стоя вдали, не смея даже поднять глаза на небо; но ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк. 18, 13) Дальше Господь завершает: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18, 14). Только в одном мытарь превосходил фарисея. Мытарь видел свои грехи. А фарисей видел только свои достоинства. И вот этого оказалось достаточно. Через эту притчу Господь говорит, что устроение мытаря для Бога предпочтительнее, потому что человек, который видит свои грехи, начал духовную жизнь, человек, который не видит своих грехов – он ещё не начал.

А оправдание в чём же заключается? Оправдание заключается в том, что Господь принимает этого человека. Мы молимся: «Научи мя оправданием Твоим», что означает: «научи меня жить так, чтобы Ты Сам меня оправдал». Почему человеку необходимо оправдание от Бога? Потому что ни один человек не только не может прожить жизнь, а даже какой-то маленький её кусочек так, чтобы не согрешить. Это невозможно. Поэтому каждый человек нуждается в прощении от Бога. А человека, который этого в себе не видит, и не за что прощать. Следовательно, он остаётся в том же состоянии, в котором и был, то есть для него спасение невозможно. Поэтому вот хороший человек фарисей спастись не может. А плохой никудышный, всеми презираемый мытарь – может. У него есть такая возможность. Эта возможность заключается в том, что он видит свой грех. Не может даже ещё исправить, но смиряется и просит милости. На самом деле ни один человек никогда не может исполнить никакую заповедь. Это для человека невозможно. И заповеди нам нужны, чтоб мы пришли в сознание собственной немощи. Вот есть заповедь. Это не значит, что каждый человек должен взяться и её исполнить. Взяться-то можно, а исполнить – нельзя. Для человека невозможно даже по-настоящему помолиться без помощи Божией, пока Дух Святый не будет молиться в человеке. Максимум, что человек может – это читать правила. А молиться – это только по милости Божией, если сама благодать Божия будет молиться в человеке. Поэтому всё спасение заключается в том, чтобы привлечь в сердце благодать Божию, которая привлекается единственным – и это прекрасно – способом. Смирением. Только смиренным Бог даёт благодать. Все святые угодники Божии были разные. Начиная с рыбаков-апостолов и кончая царями, как Константин Великий, или там Николай Александрович вместе со своей семьёй. А империя пошибче даже, чем Византийская. Вот, смирение. Благодаря этому Господь их и помиловал. И дал возможность им пострадать, достичь Небесного Царствия. Поэтому Николай Александрович и принимается так называемой публикой всё время с некоторыми оговорками. Вот сейчас четыреста лет Дома Романовых, по этому поводу какие-то мероприятия будут проходить и так далее. И всё время какие-то оговорки. Почему с оговорками? А потому, что он раздражает. Потому что каждый смиренный человек не может не раздражать. Потому что публика всё время настаивает на своей точке зрения, на отстаивании прав, даже теперь вот уже скоро у грудных людей, детей будут права. Обязательно всякий болван должен иметь свою точку зрения, полную идиотизма, он ещё должен её отстаивать. Ну и так далее. В общем, настаивать и отстаивать. А что это такое? Это проявление гордыни как раз, такое. Потому что всё «опчество» пребывает в гордости. Люди, принадлежащие «опчеству», они всё время всех учат, они всё время и всегда всё знают, у них обо всём есть мнение и на любой случай есть комментарий. Причём, этот комментарий – абсолютно правильный и не может подвергаться сомнению. Почему? А потому, что все остальные точки зрения, – это, как они говорят, «это бред». Это бред, это бред, это бред. Вот если им дать что-нибудь сделать, ну вот, допустим, навести порядок. Ну, где? В каком-нибудь министерстве? Нет, спаси, Господи. Ну, хотя бы, – в собственной семье. Вот взять любого человека из «опчества» и посмотреть, а что у него там с семьёй? А что с детьми? Мы увидим полный, а лучше сказать полнейший развал. У любого барана или осла и то есть какие-то такие некоторые зоологические виды семейной жизни, и там всё более или менее по порядку, установленному Самим Богом. А здесь – нет, здесь обязательно полный развал. Несмотря на всю необыкновенную талантливость, какие-то титулы, или даже, может быть, – заработанные деньги, нет-нет-нет, всё, вокруг – развал. От этих точек зрения, несмотря на весь очевидный ум и образование, что-то ничего не получается. А почему так? Гордость! Гордость – это вот такая плесень, которая вообще разъедает всё на свете. Всё. С этим ничего нельзя сделать. Смирение святые Отцы уподобляли цементу, который из отдельных кирпичей делает прочную стену, и даже говорят так, что из одного цемента можно стену сделать без кирпичей. А если этого нет, то любая стена, даже из очень хороших кирпичей, если её толкнуть, она сама развалится. Сама. Это очень важно.

А ведь этот механизм устроил Сам Господь, и благодать Божия – это не что-то взятое из космоса, это энергия, исходящая от Самого Бога. Он хочет, чтобы ею всё было пронизано. Тогда всё будет иметь крепость и Божественное законное развитие. Поэтому Он и сказал эту притчу, чтобы нам, фарисеям, показать, что для Него предпочтительнее. Он не осуждает фарисея за то, что он целомудренно живёт, за то, что жертвует десятую часть имения на храм, Он совершенно его за это не осуждает. Это всё хорошо, это есть те добродетели, из которых и строится эта стена. Но – без смирения. А вот то, что он посмотрел свысока на мытаря и превознёсся над ним, вот это фарисеево «я не как прочие человеки или как этот мытарь» – вот это Господу отвратительно. Этим самым он освободил свою душу от благодати Божией. И душа, бедная, осталась совершенно тощая и неприспособленная и абсолютно беззащитная. Вот об этом притча.

Сумеем ли мы в своей жизни видеть в себе это фарисейство, с помощью Божией благодати его преодолевать? Сумеем ли мы войти в устроение мытаря или будем, наоборот, это из себя изображать? Вот это наиболее мерзко, когда человек вместо духовной жизни всё время занимается каким-то цирком, всё время что-то изображает и считает, что это правильно. А вот с какой стороны вот это? А с какой стороны вот это? А что в лоб – что по лбу, а не всё ли равно. А людей всё занимает – справа налево или слева направо. Это говорит о том, что человек думает, что регламентацией каких-то сценических действий в своей жизни можно вообще чего-то достичь у Бога. Это говорит о том, что человек вообще о Боге-то и не помышляет. Он просто думает, что есть некий порядок жизни во вселенной, и нужно только вот попасть в этот порядок, и тогда всё само произойдёт. Нет, это невозможно. И это и не нужно. Некий порядок в каких-то вещах – он необходим, он прекрасен и он хорош. Но сам порядок никуда людей не выведет. Всегда нужно участие собственного сердца. Вот что нужно. Возьмём самую прекрасную в мире армию. Вот, самую прекрасную. И что? Ну, представим себе, она состоит из солдат, которые все трусы. И при первом же боестолкновении эта прекрасная обученная армия с прекраснейшим вооружением, она вся побежит. Ну и чего? Не спасёт ничего. Ни полководцы, ни вооружение, ни обмундирование, ни питание – ничего! А другая и похуже, она их расшибёт и меньшим числом. Почему? А – маленький духовный компонент, который называется «мужество». А это уже, извините, – духовное свойство. Потому что мужество – это продукт присутствия благодати Божией в сердце. Вот, собственно, и всё. И за счёт этого можно очень большие подвиги совершать и результата достигать гораздо больше, чем всё остальное. Всё остальное неплохо: и вооружение, и питание, и обмундирование, всё это замечательно, хорошие офицеры – всё это важно. Но главное – это мужество. И так вот во всём.

И в духовной жизни точно так же. Всё хорошо, и порядок богослужения, и красивое пение хора, и пост в среду и пятницу, и не опаздывать на богослужение. Но если ты фарисей, какая разница, к началу ты пришёл или к концу? Ты фарисей и фарисеем умрёшь. И Царства Небесного тебе не видать, как собственных ушей без зеркала. Невозможно. Поэтому Господь говорил: «Горе вам, фарисеи и лицемеры!» Потому что самую прекрасную вещь на свете – это наша христианская вера – фарисей обращает в свою отвратительную противоположность. Да не будет с нами этого, аминь!