Поучение XXII. В среду третьей седьмицы Великаго поста, на литургии.

Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! и проч.
В продолжение Великаго поста, мы чаще всего молимся сею молитвою св. Ефрема Сирина. Слов в ней немного, но много в них содержится. Молимся о самом главном деле, которое мы должны совершить в предлежащее нам постное время, то есть избавиться от пороков и исполниться добродетелями; а для сего нам необходимо зреть свои согрешения и не осуждать ближних наших. То же самое мы слышали во весь пост, и в притчах Соломоновых, изображающих пред нами гнусность порока и красоту добродетели. Итак, испрашивая себе у Господа внимания к своей греховности и невнимания к чужим порокам, вникнем в смысл указанной молитвы.
Господи, и Владыко живота моего! Дух праздности не даждь ми. Дух праздности – это дух лености и нерадения о самых существенных потребностях наших. Празднолюбие внешнее понятно и видно каждому; но празднолюбие внутреннее скрытно. Кто живет день за день, у кого нет в душе постояннаго оживотворяющаго начала для деятельности, кто не знает иногда, как прожить без скуки от утра до вечера, у кого увлечения сменяются тупым равнодушием, привязанности – холодностью или отвращением, хлопотливость – бездействием, – тот непременно заражен духом праздности и носит его в себе, как глубокую нравственную язву; ибо праздность есть мать всех пороков. И если кто, то именно празднолюбец наконец приходит в глубину зол. Поэтому необходимо нам усердно и много просить и молить Господа, чтобы Он не дал нам духа праздности, духа всякаго зла и смерти духовной. А между тем, во избежание заразы этим духом, необходимо нам занять все наши силы и способности, душевныя и телесныя, от утра и до вечера, делами серьезными, полезными и спасительными.
Господи и Владыко живота моего! Дух уныния не даждь ми. Уныние есть такое состояние души, в котором она видит все с какой-то темной стороны, ничем не довольствуется, ничему не радуется, ничего деятельно не ищет. В этой духовной болезни человек почти совершенно перестает ценить жизнь и ни в чем не находит для себя отрады. Миролюбцам это несчастное состояние часто бывает известно по опыту: оно происходит у них от переутомления мирскою суетою и разными наслаждениями. Но и вдали от мира, у людей, ищущих Бога, проявляется иногда подобное мрачное расположение. Главное врачевство от уныния для всех одно: благодать Господа нашего Иисуса Христа. Только ея просвещающая и животворящая сила может возбуждать нас от опаснаго уныния и пагубнаго отчаяния. И люди, живущие со Христом и Его благодатию, врачевали не только свои, но и чужие нравственные недуги, подобные унынию. Потому нам необходимо усиленное моление, чтобы Господь не дал нам духа уныния, убивающаго в нас живое стремление ко всему доброму, мертвящаго наши души и сердца.
Господи и Владыко живота моего! Дух любоначалия не даждь ми. Дух любоначалия, по-видимому, может действовать только в тех, кто занимает более или менее видное место и положение в обществе; но если и удаляющиеся от общества и отрекающиеся от мира молятся об охранении себя от такого духа, то верно он для всех опасен. И действительно, проявление его можно наблюдать везде, во всяких отношениях людей между собою; в отношениях, например, отца семейства к семье своей, хозяина к своим наемникам, наставника к своим ученикам, начальника к своим подчиненным, даже слуги – к своим младшим братиям. Присмотритесь, как всякую должность хотят обратить в своего рода власть, и где следовало бы думать только об обязанностях, думают, напротив, лишь о правах и любят не столько дело делать, сколько приказывать – кому можно, и взыскивать – с кого удобно. Каждому хочется властвовать. Но это не согласно с Евангельским учением (Мф. 20:25–28). Потому и молимся, чтобы Господь не дал нам духа любоначалия, противнаго для всех окружающих и делающаго человека неспособным господствовать над собою, над своими слабостями, страстями и пороками.
Господи и Владыко живота моего! Дух празднословия не даждь ми. Празднословие, как и любоначалие, сколько обыкновенно между нами, столько же и недостойно нас и разрушительно для нашей нравственной жизни. Не даром самые мудрые и благочестивые люди чаще заключали свои уста, чем отверзали их – даже для благонамеренных советов и назидательных собеседований, а иногда налагали даже на себя временное безмолвие. В сосуде, который часто открывают, ненадолго удержится крепость и благовоние самаго благоуханнаго вещества. Что же сказать о людях, которые, не имея запаса добрых мыслей и чувствований, дают полную свободу языку своему? Ложь и пересуды, лесть и порицание – вот содержание речей празднословных. В празднословии участвуют все страсти. Язык необузданный, – говорит св. Апостол, – «не удержит зло, исполнь яда смертоносна» (Иак.3:8). Потому необходимо нам усердно молиться, чтобы Господь не дал нам духа празднословия, которое уносит из души нашей и разсеивает все доброе и ничего хорошаго не приносит в наши души и сердца.
Будем же, возлюбленные, со всем вниманием, со всем усердием, из глубины души, вместе со всею Церковию, взывать: Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Отжени, Господи, от души моей всякий дух самоугождения, озлобления, гордыни и лжи! От этих пороков раждается всякое зло, с которым мы должны бороться не только во весь пост, но и во всю жизнь свою, чтобы искоренить его совершенно и на место его насадить в душах и сердцах наших все доброе. Аминь.