Обремененные

Владыка Господь в своем Божественном Евангелии изрек такие слова: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы». А кто мы, возлюбленные братия? Посмотрим на себя, труждающиеся ли мы, обремененные или нечто иное, и если мы не обремененные, то как нам сделаться ими, как прийти к Господу, чтобы получить у Него успокоение, потому что нет высшего счастья на земле для человека, как найти полный покой, то есть такое состояние духа, при котором даже в скорбях живет в человеке тихая утешающая благодатная сила Христова.

Для того чтобы понять нам, какие мы, нужно посмотреть на самих себя, что мы собой представляем. Мы теперь мрачны душой, темно в наших душах и неприглядно. Молитва на нас теперь не действует, стоим в церкви, молимся как будто, а уходим все такими же неуспокоенными, неутешенными. Исповедь не имеет уже такого действия на душу, какое должна иметь, – мы как каменные отходим, хотя и рассказываем, а сердце не получает облегчения, и мы даже хуже делаемся, раздражаемся, волнуемся.

Мы и добрые дела делаем, а сердце наше почему-то радости не ощущает: ведь добро обладает свойством утешать человека, а мы ничего не получаем от того добра, которое иногда творим. Отчего же это так, почему молитва наша холодна, почему добрые дела не дают нам утешения, почему исповедь не изменяет нас, почему душа наша мрачна? Да потому, что мы гордые. Все происходит от гордости нашей. Ведь мы до того стали горды – подумать страшно. Сердце наше стало как шоссейная дорога, по которой бесы свободно целыми полчищами идут и сеют горделивые мысли и помыслы. То у нас мнение о себе высокое, то мы славы ищем и первенства во всем, то мы без конца ближних осуждаем в глазах или тайно в сердце – все мы переполнены гордостью. Оттого у нас и сердце холодно в молитве – как может оно загореться, если не смирилось еще, как выльется в молитве, когда гордостью полно до краев? Оттого и исповедь не приносит нам покоя. Ведь истинно покаяться – это значит смириться душою, почувствовать всем своим существом великую немощь свою, тогда и покой получишь. А если каяться, как мы каемся – на словах смиримся только, а сердце не проникнется покаянной мыслью, – так хоть каждый день исповедуйся, а все равно не будет пользы, все душа будет как каменная, ибо не приносит должного смирения. Оттого и дела добрые не утешают нас, что мы без мысли о Боге делаем их, машинально, не посвящаем Богу, а так, мимоходом творим их. И от нашей гордости, от нашего самомнения у нас нет покоя на душе, нет радости. Душа неспокойна – и нервы болят от этого, мы тревожны, постоянно волнуемся, раздражены.

Как же приобрести покой? Именно смирение служит показателем того, насколько человек владеет покоем и благодатью Божией. И святые неодинаково имели благодатный покой. Иные получали благодать с младенчества, другие – в юности, третьи – в старости, а иные и умирали, как будто не получив ее; это показывает, что у святых неодинаково было смирение, по мере которого воздавал им Господь. И если человек с детских лет имел полноту смирения, то Господь с этих лет посылал ему полноту благодати; если он приобретал смирение в юности, Господь подавал благодать в юности; если человек только в старости побеждал свои страсти, Господь в старости, а иногда и перед самой кончиной подавал успокоение. Видите, Господь смиренным людям подает полноту благодати, а гордые сами закрывают сердце свое от Господа.

Теперь видите, какие мы труждающиеся, обремененные? Нет, мы – гордые. Мы захлебнулись гордостью, переполнены ею, и оттого нет в нас и тени успокоения, мы погрязаем в страстях.

Так что же нам делать нужно, чтобы быть труждающимися и обремененными, как прийти к Господу? А Господь Сам помогает нам в этом, Он Сам поставил нас в такие условия жизни, чтобы мы чувствовали, какие мы, и прибегали к Нему.

Бог нас поставил не в пустыне жить, а в городе и не в одиночку, а среди людей, поставил нас среди тесноты, неудобств, беспокойств и раздражений. Он поставил нас в тесных комнатах, среди жильцов, которые доставляют друг другу много неприятностей, много зла; иногда председатели домовых комитетов враждуют с живущими в доме – и закипает глухая ненависть, и разрастается до чудовищных размеров. К этому присоединяется еще недостаток всего в жизни: недостаток хлеба, необходимых продуктов и вещей, ибо теперь увеличивается нужда. И, живя в таких условиях, среди недостатков, среди нужды, в тесных скученных домах, люди переживают, кроме того, семейные раздоры. Сколько теперь есть супругов, которые испытывают друг от друга неприятности, несогласия; сколько родителей, с которыми враждуют дети, родные дети, не соглашаясь в самых насущных вопросах жизни, – и это на каждом шагу. Но Господь для того и поставил нас в эти условия жизни, чтобы мы увидели, каковы мы есть. Он оставляет душу – пусть посмотрит она, какова жизнь ее, каковы дела ее, каково терпение в скорбях.

И видит человек, что он ничтожен, что он нетерпеливый, немощный, что стоит чем-нибудь в жизни уколоть его, стоит сказать ему слово, как в нем уже поднимаются все темные бурные силы: он кипит, бурлит, он полон самых злых мстительных мыслей и желаний, он мечет злые слова и делает одно только злое. И видит человек всю наготу души своей, видит, что душа его – зловонная яма, видит все темные стороны души и вдруг начинает сознавать себя обремененным своими бесчисленными грехами и страстями. Ибо это наша болезнь: если душа здорова, так ее ничто не может вывести из состояния покоя, она всегда будет радостна, тиха и покойна, а вот когда душа болеет гордостью, так достаточно одного малейшего прикосновения, чтобы нестерпимо горели язвы ее, чтобы она вся раскалилась злом и местью. Видит человек, что он полон зла, что не может он ни одного дела благого сделать без Бога, как и апостол Павел говорил, что мы даже помыслить не можем сами и все довольство наше есть от Бога. Чувствует на себе человек тяжкое бремя. И один шаг остается сделать человеку, чтобы быть труждающимся и обремененным, –это укорить себя.

Вот какие мы грешные, вот какие окаянные, воистину зло одно в нас и есть. И душа-то наша окаянна, и все-то мы изранены, изъязвлены, искалечены. К кому придем, кто утешит нас, грешных и озлобленных, кто примет нас с нашим тяжким греховным бременем? А как только мы осознали себя обремененными грехами – тут уж Господь рядом стоит и руки простирает: «Придите ко Мне, придите!»

Но как же прийти к Нему, раз мы не видим Его этими грешными очами? А прийти к Нему можно прежде всего в молитве. Где бы мы ни были, что бы мы ни делали – пусть на устах наших и в сердце всегда будет молитва, молитва о том, чтобы Господь послал нам смирение и через это успокоил нашу мятущуюся душу. Поэтому пусть всегда живет в нас смиренная молитва мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному» или, по крайней мере, два слова: «Господи, помилуй», но только проникнутые силой веры в помощь Божию и смирением. И Господь тому, кто молится так, подаст исполнение молитвы, подаст успокоение, примет как Отец любящий в покой Свой, ибо неизмеримо море благодати Его и Его любви. Ведь Он мог бы дать сразу покой человеку, но если бы человек получил этот покой без скорби, без страдания, без того, чтобы почувствовать себя обремененным грехами, то он возгорелся бы гордостью, стал бы думать, что он святой, что достоин этой благодати. А вот когда человек в великой скорби, с полным смирением будет в молитве горячо обращаться к Богу, он проникнется сознанием своего ничтожества, и Господь Сам успокоит его смирившуюся, отягченную душу.

К Господу можно приходить еще в церкви. Ходить в церковь надобно чаще. Сам Христос сказал о церкви такие слова: «Где двое или трое собраны во имя Мое, – там Я посреди них». И там, где во имя Его собираются многие, Он Сам пребывает и осеняет души Своей Божественной благодатью. Здесь все песнопения, все слова, все таинства пронизаны силою Христовою, и когда читают Евангелие, то глаголы его получают такую силу, как будто говорит их Сам Иисус Христос. Об этом Афанасий Великий писал Маркеллиану: «Слова Господа Иисуса Христа, читаемые в храме, исходят как бы из уст Самого Господа и имеют ту силу, которая исцеляет вся, бесы изгоняет, прокаженных очищает». И всякий, кто приходит в церковь, кто молится здесь, получает от Господа благодатную, утешающую силу, того Бог успокаивает, но не безусловно: надобно уметь стоять в церкви.

Здесь надо прямо стоять, прийти и углубиться в молитву, а у нас обычно только тело стоит, душа же рассеянна, не молится, не уходит в молитву, готов человек и поговорить, и рассуждать о других, и осуждать. А в церкви надобно стоять как пред лицом Бога, сознавать, что мы наги и обнажены перед Ним, по слову божественного Павла, то есть сердце наше обнажено от добрых дел перед Ним. Ведь Господь видит все сокровенные извилины и мысли нашей души. И вот с таким сознанием стояния перед лицом Бога надобно пребывать в церкви и обратиться в смиренной молитве к Богу – это будет истинным припаданием к Нему, принимающему страждущих и обремененных. Это также путь к Господу, и Он утешит прибегающие к Нему Души.

И еще к Господу приходить нужно через покаяние. Нужно приносить истинное сокрушение, истинно каяться перед Ним. Кто не может долго каяться, много плакать и много поститься – достаточно три дня понести пост, но только иметь глубокое чувство покаяния, а если и это трудно, то Господь и меньше примет – достаточно будет одного горячего покаянного чувства, такого осознания греха своего, в котором бы душа вся растворилась и к Господу взывала такими словами: «Я овча погибшая, я драхма потерянная – не оставь меня, Господи, не покинь, взыщи меня, отягченного грехами, омой меня благодатью Твоею, Владыко».

Но вы скажете: «Добрых дел у меня нет, как примет меня Господь, Он не примет меня». А вы знаете, когда пророк Моисей принимал пожертвования на скинию, так от бедных он брал не золото и серебро, а конский волос, а когда устанавливал жертву, то принимал не только овнов и козлов, но голубей – от того, кто не мог принести больше. Вы видите, Моисей снисходил к людям, что же можно сказать про Господа, Который есть Творец пророка Моисея, Который есть бездна милосердия и милости, Который есть неизреченная любовь, Который на землю сошел, пострадал и умер, воскрес и вознесся ради спасения человека, – разве Он по бесконечной любви Своей не примет наше покаяние, не примет наше моление о помиловании, хотя бы у нас ничего не было, кроме грехов, лишь бы сердце было полно чувства истинного нелицемерного покаяния. И если так будем покаяние приносить, то Господь милосердный примет нас и утешит Своею Божественною любовью.

Но этого мало. Надобно еще приходить к Богу с делами смирения. Тяжело нам сейчас жить, тяжело терпеть скорби от близких, от родных, но надобно бороться с собой и смирять себя. Нас все раздражает, все возмущает, но не надобно доводить себя до раздражения, а если по немощи и согрешим, то сейчас же нужно исправлять сделанное, просить прощения у окружающих, хоть сто раз просить прощения, сто раз стремиться к исправлению, сознавая себя грешным и окаянным. И пророк Михей говорит от имени всех нас: «Не радуйся, противник: если я упал – я встану сам, если я во тьме – Господь просветит меня». И все скорби свои нести надобно со смирением, с терпением, принимать их как должное, ибо если человек так скорби принимает, то Господь может сразу избавить человека от скорби, облегчить его страдания, а если человек не может переносить невзгоды смиренно, то скорбь давит, невыносимо тяжелой кажется сердцу. Всякое дело доброе нужно делать со смирением и не на дела эти надеяться, а на милость Божию, ибо Господь сказал: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие...«, то есть, что вы исполнили только свой долг. Нужно проникнуться сознанием немощи своей, смирением в делах – тогда Господь утешит душу, успокоит ее, ибо Он принимает смиренных.

Итак, кто мы такие теперь? Мы гордые, гордецы до мозга костей, а чтобы стать нам обремененными, Господь помогает нам в этом, поставляя нас в современных условиях жизни, нам же нужно сделать только один шаг – укорить себя за все то зло, которое есть в нас, а тут уж и Господь ждет с любовью и лаской, с нежным призывом любви: »Приидите». А прийти к Господу можно в молитве, повторяя слова мытаря, молясь о смирении; прийти можно в церкви, где полнота благодати Божией, где сила и радость; прийти можно в покаянии, не боясь малого количества дел и подвигов, а принося лишь полноту чувства, сокрушения, а затем делая дела смирения, но не на дела эти надеясь, а уповая на милость Божию, на безмерное милосердие Божие: дела-то делать и скорби терпеть и раздражения от людей, но забывать дела эти, а помнить только то, что Господь велик, милосерд и любвеобилен и может спасти всякого человека.

И кто будет поступать так, тот у Господа Иисуса Христа обретет милость и утешение, Он Сам успокоит душу Своей Божественной любовью и даст вечный покой, ибо сказал в Своем евангельском слове: «Блаженны нищие духом, то есть счастливы смиренные, ибо их есть Царство Небесное». Аминь.