О Святом Причащении. Тело и Кровь Христовы – источник бессмертия
В писаниях человеческих мы читаем много объявлений о врачевствах от разных болезней. Но доселе никто из знающих врачебное искусство не решался издать такое объявление, которым бы обещалось смертным – бессмертие, мертвым – воскресение, хотя и такое объявление не оставалось бы без людей, готовых поверить ему, потому что вера в возможность существования столь всесильного средства против болезни и смерти существовала издревле: она иногда выражалась в народных преданиях. Хотя предания эти имели иногда сказочный характер, тем не менее едва ли основательно было бы признавать таковые только плодом чьего-либо мечтательного воображения, а не отголоском былой старины. Не получили ли эти сказанья свое начало, например, в вещаниях тех древних провидцев, которым открывались тайны Божии? А может быть, происхождение их еще древнее – от той первозданной четы человеческой, которая одарена была бессмертием, но потеряла его через грех? Как бы то ни было, но вера в возможность существования животворного средства не оставалась одним сказочным преданием, но стала впоследствии чудной действительностью. Эта тайна жизни и бессмертия открыта: она – в Церкви, а через Церковь стала ведомой большей части рода человеческого. Нам, христианам, указано врачевство, которым истребляется корень всякой болезни; нам, возлюбленные, указан способ, как достигнуть бессмертия. Все мы знаем, все мы слышали такое объявление. Благую весть об этом мы читаем в святом Евангелии; об этом могучем, божественном врачевстве возвещается в Церкви. Это – животворящее Тело и животочная Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Верующие знают, что они для того дарованы, чтобы приемлющие их имели жизнь вечную.
«Знаем это, – скажет кто-либо, – но не видим, что это святое врачевство прекращало болезни и уничтожало смерть. Напротив, знаем, что причащающиеся этого святейшего Таинства болеют и верные умирают так же, как и неверные. Где же свобода от болезней? Где бессмертие?» Справедливо, что причащающиеся Святых Христовых Таин не свободны от болезни и христиане умирают, как и другие люди. Но эта болезнь и смерть для достойно приемлющих Хлеб жизни и Чашу бессмертия не то же, что болезнь и смерть язычника или того неверного, который самовольно удаляется от святого Причащения по неверию или беспечности язычника. Наказание за грех – последствие греха. Что такое смерть язычника? Переход от временных страданий к вечным, от временной смерти – к вечной. Совсем другое значение имеет болезнь и смерть христианина, находящегося в общении со Христом как Источником жизни и бессмертия. Объясним это. Двоякого рода бывает болезнь, двоякая и смерть. Есть болезнь тела, есть болезнь души; есть смерть телесная и смерть духовная. Телесная болезнь и телесная смерть произошли вследствие болезни и смерти духовной. Адам, вкусив запрещенного плода, сперва подвергся болезни духовной, а потом и телесной; сперва наступила смерть духовная, а потом – телесная. Болезнь души есть грех; оброк греха – смерть (Рим.6:23). Чтобы освободить человека от болезни и смерти, нужно прежде уничтожить грех, как первопричину болезни и смерти. Господь, восхотев спасти человека, принес Себя в жертву за грех: Он убил грех через тело Свое, предав его на страдание за грех. Затем умершее по причине греха (человеческого) и воскресшее силой Божества тело Свое Господь дал верующим, чтобы через него сперва убить в человеке грех, корень смерти, а потом уврачевать и оживить тело.
Господь умер и воскрес. И ядущий Его, аще и умрет, оживет (Ин.11:25). Оживет сперва духом, очистившись от греха, а потом и телом, которое восстанет нетленным. Как земные врачевства не вдруг изгоняют из тела болезнь, так духовное врачевство не вдруг истребляет грех, но постепенно. Пример этого видим на святых: при помощи благодати Христовой (Крещения и Причащения) они получали желание и силу вести борьбу со страстями и истреблять в себе их постепенно. По той мере, как ослабевали страсти, у них укреплялся дух.
Силой духа у них укреплялось и тело, так что и в изнуренной подвигами плоти они жили иногда весьма долго. Тело их еще в этой жизни получало целебную силу: одно прикосновение руки их к болящим освобождало тех от болезни. Если святые умирали, то для того, чтобы воскреснуть со Христом. Как Христос по смерти воскрес и, изшедши из гроба, оставил знамение воскресения Своего – погребальную плащаницу, так и святые оставляют, как знамения своего совоскресения Христу, свои останки, прославленные у некоторых полным нетлением, у других – даром чудотворений: Тело и Кровь Христова для них служат источником жизни. Итак, причащающиеся Тела и Крови Христовой хотя и подвергаются болезням и смерти, но это служит ко благу их: болезнями они очищаются от грехов, ибо страдающий плотию перестает грешить (1Пет.4:1), а смерть есть переход к лучшей жизни: они умирают в уповании получить гораздо лучшее того тела, которого на время лишаются: вместо тленного получат нетленное, вместо неблагообразного – славное, вместо душевного – духовное (1Кор.15:44). Мы уже не говорим о многочисленных примерах чудесного исцеления от тяжких и смертельных болезней, последовавшего непосредственно после приобщения больных Святых Христовых Таин. Если в святом Причащении нам дано средство против самого корня болезней, если притом оно есть Хлеб, дающий жизнь миру (Ин.6:33), то не должны ли бы прибегать к этому средству все носящие в себе греховный зародыш болезней, все желающие получить ту бесконечную жизнь, из которой навсегда удалены болезнь, печаль, воздыхание и где нет места для смерти? Зная о таком всесильном средстве, не должны ли бы люди отдать все свое имение, все сокровища, если бы то понадобилось, чтобы приобрести его? Так как этот Хлеб жизни и Источник бессмертия подается в Церкви, то не должны ли бы день и ночь наполняться все храмы приходящими туда для того, чтобы получить этот животворящий плод от древа – Христа, чтобы через него приобрести бессмертие? Не следовало ли бы ожидать, что в наших храмах, от множества приходящих, некоторым нужно было бы ждать очереди для получения этого спасительного средства от болезни и смерти целые дни, месяцы и даже годы, как случилось подобное при купели силоамской с тридцативосьмилетним расслабленным (Ин.5:2–9)? Словом, не должны ли бы все весьма дорожить этим Хлебом жизни, дарованным людям вместо райского древа жизни? Однако же что мы видим? Это драгоценнейшее средство, истребляющее корень болезней, даруется всем, не требуется за него ни золота, ни сребра, но – увы! – как мало желающих получить его даже и даром! Удивительное неразумие! Этот залог бессмертия подается каждый день, во всяком храме, и однако же как редкие приходят сюда, чтобы получить его, и как много таких, которые не приходят для получения его не год, не два, а десятки лет. Пагубная беспечность! Тело Христово, как Хлеб жизни, Кровь Его, как Источник бессмертия, могли бы служить врачевством и против нравственных недугов, которыми так страдает наша общественная жизнь, всемощным средством к уменьшению преступлений, которые ныне так умножились и для борьбы с которыми ни у государственных правителей, ни у общественных деятелей нет средств. И однако же эти столь могучие средства пренебрегаются. А если иногда некоторыми и приемлются, то они остаются для них недействительными, потому что для этого у приемлющих недостает той живой веры и благоговейного чувства, которые делали бы причастников Тела и Крови Христовых достойными небесной благодати.
Господь взял на Себя наши немощи и понес наши болезни...ранами Его мы исцелились (Ис.53:4–5). А между тем у нас как много недугующих, и умирает довольно (1Кор.11:30)! Не оттого ли это, что мы или самовольно удаляемся от святого врачевства, или же приступаем к нему недостойно?
Братья! Будем же приступать к Искупителю нашему чаще, чтобы телом Его, изъязвленным за нас, уврачевать наши душевные раны и телесные немощи. Будем с верой припадать к язвам Его, из которых истекала кровь Его, ибо эту кровь Он дал нам в питие (Ин.6:55). Будем же благоговейно вкушать ее, чтобы нам исцелиться.
