На Евангелие по Луке (Лк.6:31–36) (зач.26)

Во имя Отца, и Сына и Святого Духа. Духовная жизнь человека христианина чрезвычайно многообразна, так было всегда. Ветхий Завет стремился духовную жизнь в её многообразии обозначить множеством запретов на грехи, множеством различных обрядов и очищений. И ветхий человек должен был всё это помнить и исполнять для того, чтобы приблизиться к Богу. Когда пришёл на землю Сам Бог, то для того, чтобы нам легче было обновиться Духом, Он отменяет многие запреты и обряды, которые имели временное значение, и в немногих заповедях и словах раскрывает нам самое главное – то, как мы могли бы приблизиться к Богу. Однако для нас по нашей греховности, по нашей ветхости и это часто остаётся непонятным. Вот, человек приходит на исповедь в Церковь, может быть, впервые, может быть, он ходит в Церковь, ходил в Церковь в течение многих лет. Но подходя к таинству покаяния, он видит, что вновь и вновь он не готов покаяться, не знает, с чего ему начать, в чём он действительно грешен. Это происходит от глубокого невнимания не только к духовной жизни, но и к нашим собственным переживаниям и чувствам. И для того, чтобы никто из нас не смог сказать, что он не знает, в чём он действительно грешен, для того, чтобы нам помочь увидеть собственные грехи, Христос сводит всё благочестие к единой заповеди: возлюби ближнего своего как самого себя. А в нынешнем евангельском чтении эта же заповедь излагается немного по-другому: как вы хотите, чтобы к вам относились люди, так относитесь и вы к ним. Если мы посмотрим на эти слова, то увидим, что нам очень легко будет разглядеть собственные согрешения. Каждый человек, по слову Священного Писания, любит и питает свою плоть, то есть самого себя. Никто никогда не хочет себя погубить. Каждый желает, чтоб ему было оказано добро, милосердие, милость, каждый ищет сострадания, защиты, и это естественные чувства человека. И Христос говорит, что даже по вашему естественному чувству, присущему каждому человеку, вы можете определить всё, в чём вы погрешаете. Посмотри, как ты живёшь: делаешь ли ты окружающим тебя людям то, что требуешь для себя от других, а если ты этого не делаешь, то это то, в чём ты должен покаяться. Далее раскрывая, в чём различается любовь и милосердие христианское от обычных человеческих отношений, может быть, и не грешных по земным меркам, но грешных пред Богом, Христос говорит: «Если вы любите любящих вас, то какая вам польза, и если вы делаете добро только тем людям, которые делают вам добро, то опять какая вам польза и благодарность? И если взаймы даёте тем людям, от которых ожидаете, что они обязаны вам и вскоре непременно отдадут, то какая вам польза и благодарность?» (Лк.6:32–34) По человеческому рассуждению мы скажем, что великая польза, потому что нам будет хорошо жить на земле. Но Христос здесь говорит не о земной пользе и не о земной благодарности. Он говорит: какая вам польза от этого для вхождения в Царствие Божие? Ничто из этого не поможет нам войти в Царствие Божие. Так может жить и любой грешник, который исполняет какие-то добрые дела не ради Царствия Небесного, не ради приближения к Богу, но для того, чтобы благо пожить на земле. А для христианина, цель которого стяжать Духа Святого, то есть обновиться плодами кротости, милосердия, смиренномудрия, чтобы соединиться через это с Богом, – для христианина в такой жизни нет никакой пользы, потому что эта жизнь кончится в таком помраченном состоянии тогда, когда душа отойдёт от тела.

Как же мы должны жить? Христос говорит, что мы должны жить противно человеческому разуму: любить, не ожидая взаимной любви, благотворить, не думая о том, когда и кто нам отдаст. Вот такое состояние Христос называет милосердием. И Он говорит, что если вы будете так жить, то вам будет великая польза и великая награда. Что же это за награда? Эту награду Господь обозначает нашим сыновством Богу: вы будете сынами Всевышнего, то есть Бог станет воистину нашим Отцом – Отцом не только как Творец, но Отцом, потому что Он увидит, что мы живём так, как должны жить Его дети.

Заканчивая это поучение, Христос говорит: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден есть» (Лк.6:36) Это самое высшее, самое благочестивое качество души человеческой, которую может достичь и должен достичь всякий христианин. Почему милосердие Христос поставляет так высоко? Ни в чём другом, дорогие братья и сестры, мы не можем столь уподобиться Богу, как в милосердии. Если мы посмотрим на то, как Бог относится к миру, то увидим, что прежде всего в этом отношении лежит милосердие, ибо Бог подает благо тем людям, от которых не взыскивает ничего другого. Если любовь часто ищет ответного чувства, то милосердие простирается на тех, от кого оно уже ничего не может получить. Милосердие именуется усиленной любовью – усиленной, потому что милосердие простирается на то, что находится ниже его. Если мы хотим узнать, действительно ли мы милосердны, насколько мы приблизились к Богу, то нам надо посмотреть на то, как мы относимся к людям, которые находятся ниже нас по своему положению. Пред высшим мы обыкновенно лицемерим и льстим – или явно, или тайно. Мы стараемся угодить высшим, поэтому если мы оказываем милосердие будто бы высшим себя, то мы ничего не можем сказать, насколько мы исполнили эту заповедь. А вот если мы стремимся так поступать, угождать, заботиться и даже льстить тем, которые ниже нас, то есть воздавать им такую честь, которую, может быть, они не заслуживают, то здесь мы оказываем милосердие и поступаем подобно тому, как Бог поступает с каждым из нас.

Милосердие имеет множество ступеней, множество различных образов действия. Прежде всего Священное Писание говорит, что многие наши грехи могут быть искуплены нашим милосердием: когда человек начинает относиться милосердно к другим, он начинает видеть свои грехи, каяться в них, таким образом, не только оказывая помощь, милосердие другому, а помогая прежде всего своей душе.

Далее Священное Писание говорит, что милосердие можно заслужить, служением окружающим нас людям – больным, немощным, нуждающимся в том, чтобы им служили другие люди. Милосердием также Священное Писание именует всякое доброе слово, которое может восставить ближнего нашего. Как слово может убить человека не только духовно, но и телесно, так слово, исполненное милосердия, может возродить его. Ныне в нашем обществе люди, которые оказывают помощь другим во время их болезни, именуются медицинскими сёстрами. Именуются так, потому что общество забыло о милосердии – и не только забыло, но и старательно изгоняло эту добродетель из своей жизни. Раньше женщины, которые ухаживали за больными, за немощными, назывались совсем по-другому, они назывались не сёстрами медицины, но сёстрами милосердия. Этим самым общество хотело показать, что главное делание вовсе не только в том, чтобы исцелилось тело человека. Главное делание было в том, чтобы собственную душу делами милосердия возродить, чтобы собственные грехи делами милосердия искупить, а тот человек, который болен, – а все мы будем больны, и наступит когда-нибудь такая болезнь, от которой мы не сможем восстать, – чтобы тот человек, который болен, надеялся, может быть, не столько на выздоровление, сколько на то, что Бог будет милосерд к нему, а сам человек не унывал в своей болезни. Видя, как ближний заботится о нас, разве мы не вспоминаем о Боге, Который заботится о нас, когда мы прилежно исполняем Его заповеди?

Трудно быть милосердным. Это значит превзойти человеческие силы. Невозможно было быть по-настоящему милосердным, пока не пришёл на землю Христос, пока Сам Бог не показал нам образ милосердия. Однако невозможно спастись, если мы не исполним этой заповеди. Потому в нынешний день ничто другое в Церкви не оставлено нам к запоминанию, не обращает так наше внимание, как призыв Самого Христа нашего Спасителя: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден есть» (Лк.6:36). Аминь.