Крещенский сочельник. Крестовоздвиженский храм, 18 января 1987 г.
Святой апостол Павел в Послании к Тимофею, которое мы сегодня читали, говорит: «а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный». Он Духом Божиим был извещен, что скоро ему предстоит отойти ко Господу, и этим же Духом провидел, что ему готовится венец правды, который он добрым подвигом приобрел – венцом, как мы знаем, украшали победителей. И дальше апостол говорит, что венец уготован не только ему, «но и всем, возлюбившим явление Его» – то есть Божие.
Для каждого человека это явление Божие в мир существует, но не каждый человек его усвояет. И для того, чтобы явление Его в мир было людьми усвоено, принято, Господь послал перед Собой Иоанна Предтечу (Предтеча – потому что он течет перед Христом), который, как мы слышали сегодня у евангелиста Марка, говорил: «идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым». «Крестить» в переводе на русский язык значит «погружать» – то есть грядет Некто, Который будет вас погружать в Дух Святый, в благодать Божию.
Мы Бога познаем только через благодать, по благодати. Поэтому когда человек говорит: я не верую в Бога, я ничего не знаю, я не понимаю, – это означает только одно, что он человек безблагодатный. Для того чтобы познать Бога, не обязательно читать умные книги, не нужно как науку изучать Священное Писание, для этого не нужно вообще никаких особых интеллектуальных усилий делать. Бог познается совершенно другим органом – сердцем, самой сердцевиной человеческого существа, его душой и духом. Поэтому когда человек этого не чувствует, не понимает, далек от этого, то он просто расписывается в собственной беспомощности, немощи, в собственной болезни, в неспособности воспринимать благодать Божию, и утверждение человека: я не верую – тождественно утверждению: я настолько великий грешник, что ослеп и оглох.
Неверие в явление в мир Спасителя зависит не оттого, что нас папа с мамой не научили или нам бабушка не рассказала, – не от этого. Оно связано именно с грехом: чем больше грех, тем больше неверие. Любого самого верующего человека возьми и устрой ему, как дьявол обычно устрояет, всякие ловушки, всякие ухищрения, чтобы заставить его грешить, – и он веру сразу потеряет. Многие мамы удивляются: почему ребенок до пятнадцати лет в церковь ходил, и радовался, и молился, а потом вдруг – раз, и резко все оборвалось, и его уже не затащишь. С чем это связано? Именно с тем, что «от юности моея мнози борют меня страсти», то есть с грехом.
Если человек не в состоянии вникнуть в Священное Писание, не в состоянии Бога познать, это только оттого, что его душа наполнена грехами, наполнена настолько плотно, что луч благодати Божией туда проникнуть не может. Поэтому человек не всегда, но чаще всего приходит к Богу после каких-то жизненных потрясений. Господь, желая человека спасти, посылает ему некое испытание или, по-славянски, искушение: тяжелая болезнь посетит или какие-то страшные неприятности, какая-нибудь скорбь тяжелая – всякое бывает в жизни. И эта скорбь человека всего как бы перетряхивает, так что в коре греха, окутавшей его сердце, появляются трещины и через них в сердце проникает благодать Божия и освещает его. И вот когда свет забрезжит в сердце, хотя бы чуточку, человек в этих сумерках начинает видеть в себе грех, начинает видеть истинное состояние своей души. И если в нем осталась хоть капля совести, он испытывает сначала чувство вины, потом раскаяния, а потом понимает, что сам себя он спасти, очистить не может, что он нуждается в Спасителе. И эта спасительная мысль приводит его в церковь, к Богу, к покаянию. Вот так Господь чаще всего устраивает спасение человека. И вот так же Господь послал Иоанна Крестителя, чтобы он немножко расшевелил своим словом народ израильский, погрязший в своих грехах, хотя, конечно, в меньшей степени, чем окружающие его народы, потому что, исполняя заповеди, данные ему Моисеем, Израиль нравственно был много выше тех, кто жил во тьме язычества.
Выйдя на проповедь, Иоанн избрал такой подвиг: он жил в пустыне, одевался в верблюжью шкуру – а верблюжья шерсть очень колкая, из нее власяницы делали, чтобы постоянно тело свое уязвлять, – был жестоким постником, ел только дикий мед и акриды, которые были в пустыне (по одним сведениям акриды – это вид саранчи, а другие исследователи утверждают, что это коренья, но на самом деле это совершенно неважно; жителям той страны, того времени было понятно, что это такое), никогда не пил вина и никаких увеселяющих напитков, то есть был человеком, по всему видно, святым. И в силу его такой внешности, такого подвига его слово производило впечатление на людей, даже внешних от благодати Божией.
Иоанн Креститель, как пророк, то есть человек, имеющий в себе Духа Божия, возвещал людям волю Божию, давал им иной образ жизни, утверждал иную жизнь; приходивших к нему людей он уязвлял своим словом, как бичом, разил их, был для них тем сотрясением и потрясением, которое переворачивало им душу. И мы знаем из Евангелия, что многие приходившие к Иоанну действительно изменялись, то есть он пробивал трещины в коре грехов, окружавшей человеческое сердце, чтобы, когда придет Спаситель, когда воссияет Солнце Правды на земле, через эти трещины пошли лучи благодати Божией и люди обратились ко Христу Спасителю.
Вот такая была роль Иоанна Крестителя. Он призывал к покаянию, которое есть путь приобщения человека к благодати Божией. Поэтому недаром и крещенский сочельник всегда бывает днем постным – для того чтобы воспринять благодать, нужно обязательно воздержание. Мы, к сожалению, пост воспринимаем чисто практически: что можно кушать, что нельзя. Хотя совершенно очевидно, что человек, не научившийся воздерживаться, допустим, от мяса или других родов пищи, не научится воздерживаться и от злых слов, от жадности, от всяких хульных или блудных помыслов, потому что к этому приучает телесное упражнение. Цель поста – в воздержании от греха. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом». Как человек побеждает грех? У него есть два орудия: воздержание и молитва. Вот мучает его какой-то грех, как с ним бороться? Нужно воздерживаться изо всех сил от этого греха, не впадать в него и молиться Богу о помощи. И когда человек изо дня в день будет так делать, то грех его оставит.
И вот если мы хотим пройти подвигом христианским, хотим достичь Царствия Небесного, хотим получить венец правды, который обещан нам Самим Богом через апостола Павла, мы должны возлюбить явление Христа Спасителя в мир, то явление, которое мы празднуем начиная с Рождества и кончая отданием Богоявления. Весь этот праздник Богоявления, который разделен сейчас литургически на два, на самом деле имеет один смысл: явление в мир Спасителя Христа – явление, которое нужно нам возлюбить, то есть принять всем сердцем, чтобы все помыслы нашей души, все стремление было к Нему, к пришедшему во плоти Сыну Божию. Но этому мешает грех – наш самый страшный враг, который не дает нам Богоявление усвоить. Поэтому все силы души надо нам употребить на покаяние. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Царствие Небесное к нам сейчас приближено гораздо больше, чем к древним иудеям в то время, когда проповедовал Иоанн Креститель, потому что благодать Святаго Духа уже сошла на Церковь в день Святой Пятидесятницы, и каждый из нас, присутствуя в храме на Божественной литургии, участвуя в ней, причащаясь Святых Христовых Таин, имеет благодать большую, чем апостолы, которые жили со Христом, ходили с Ним, постоянно слушали Его слова. Потому что они только общались со Христом, только прикасались к Нему, только слушали Его, а мы можем и слушать, и прикасаться, но еще и вкушать непосредственно Его Пречистое Тело и Кровь, то есть мы имеем возможность обожаться.
Апостолы тоже получили эту благодать, но позже, после дня Святой Пятидесятницы, а мы имеем эту благодать уже сразу. Почему же с нами не происходит этого чуда преображения? Потому что грех властвует в нашей душе, и мы не можем удержать ту благодать, которая нам дается, не можем даже ее усвоить. Она не проникает в нашу душу, которая вся забита грехом. Почему мы не творим чудеса? Почему мы не можем молитвой двигать горы? Почему не можем, я уж не говорю посторонних, а даже членов своей семьи обратить к Богу? Почему? Потому что нет у нас силы благодати, душа наша темна. И надо нам это глубоко осознать и всю жизнь посвятить покаянию.
Покаяние должно быть постоянное и глубокое – в этом и заключается тайна жизни святых. Вот вроде бы они святы, а зачем же они такие подвиги тяжелые несли, зачем они постились постоянно, зачем они слезы проливали? О чем проливать слезы таким людям, как Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Ефрем Сирин? Они чудеса творили, молитвой людей воскрешали, что же им плакать? Дело в том, что чем ближе человек к Богу, тем он больше видит свое недостоинство, свое падшее состояние, тем больше он видит свою отчужденность от Бога, тем больше видит, как действует в нем грех, – и у него на душе скорбь. А если этой скорби нету, если человек не чувствует себя глубоко виновным перед Богом, это говорит о бесстыдстве человека, о том, что он полностью погрузился в грех. И от этого страшного, бесстыдного состояния освободиться можно только покаянием.
Как же сердце свое умягчить, как его сокрушить, потому что только сокрушенное сердце Бог не уничижит? Прежде всего, конечно, нужно постоянно ходить в храм, потому что здесь во время богослужения благодать Божия разливается обильными волнами. Поэтому наше сердце, даже если оно сковано окамененным нечувствием, постепенно будет умягчаться. Но этот процесс не автоматический – нужно постоянно к Богу взывать, нужно постоянно трудиться над своим сердцем и просить: Господи, сокруши мое сердце, Господи, укажи мне мои грехи, Господи, избавь меня от них. И тогда Господь будет нам грехи показывать.
Человек далекий от Бога, как бы он ни напрягался, как бы ни думал, не может понять, в чем он грешен. Очень часто приходит взрослый человек креститься, и когда у него спрашиваешь: есть у тебя на совести какие грехи? – ответ всегда один: у меня никаких грехов нету, то есть, другими словами, человек говорит: я святой. Хотя был бы он святой, он бы сказал: у меня грехов столько, как песок морской. И если его спросить: какие? – начал бы их перечислять и, пока ему не скажешь: хватит, остановись, – он бы никогда не перестал. Вот почитать Ефрема Сирина – он пишет постоянно о грехах. Почему? Потому что его очи видят истину, а она заключается в том, что мы есть падшие, грешные создания, отверженные, отчужденные от Бога. Вот это есть истина.
Но человеку, ослепленному грехом, кажется, что у него все в порядке, как говорится, сыт, пьян и нос в табаке; все хорошо, все отлично, все о́кей. На самом деле это состояние страшное. А как только человек начинает приближаться к Богу, он начинает видеть в себе один грех, потом два, потом три, потом четыре и постепенно, вступая в борьбу с грехом – с тем, который видит, – он освобождает место для благодати Божией. Благодать Божия изливается в его душу, света в ней больше становится, и в этом свете он видит еще больше грехов. Люди неопытные в духовной жизни даже удивляются: я вот в церковь стал ходить и вижу, что становлюсь только грешней. На самом деле нет, человек не становится грешней, просто он приобретает духовное видение, он начинает видеть истину. Поэтому если он два года назад не видел в себе ничего, ему казалось, что все в порядке, то теперь, два года отходив в храм, он видит в себе уже много грехов. Это говорит о том, что благодать Божия проникла в его сердце.
Жизнь нам дана для очищения от греха, и в Церкви все устроено так, чтобы нам в этом помочь. Вообще цель существования Церкви на земле – это очищение, освящение людей, приведение их к Богу. Но если у нас не будет доброго подвига, если мы не будем сами своей волею стараться сердце свое сокрушить, стараться возненавидеть грех, возненавидеть мрак собственной души, то можно взять в дом сорок литров святой воды, можно обвеситься иконами, можно проводить в храме день и ночь – и все равно оставаться человеком темным, грешным, недоступным для благодати Божией. Поэтому со всей силой, насколько способна наша душа – а она мало, к сожалению, на что способна, – надо нам стараться возлюбить Богоявление, всеми силами устремиться к Богу. Только в этом случае благодать Божия будет в нас прибывать и мы будем каждый день принимать благодать на благодать, с каждой прочитанной молитвой мы будем богатеть в Бога, возрастать в благодати и приближаться ко Христу. То есть мы будем жить по воле Божией, потому что воля Божия – нам всем спастись, и не только нам, а вообще всему человечеству.
И если какой-то человек не спасется, а погибнет, пойдет в преисподнюю, в вечную муку, то в этом будет виноват он сам, а не бабушка, которая его «Отче наш» не научила, и не мама, которая всю жизнь работала, а его отдавала в детский сад. Потому что нет такого человека в мире, который бы не слышал имя Иисус Христос. А раз ты слышал, то почему ты к Нему не пришел? Из одного любопытства почему ты Евангелие не почитал? Знаешь, где церковь действующая? – очень замечательное слово: действующая церковь! Вот почему ты в эту действующую церковь не ходил по воскресеньям, когда тебе Самим Богом был дан выходной именно в этот день, в Воскресение Христово? Значит, ты сам не идешь, тебе самому это не нужно. Значит, ты стремишься к чему-то другому.
Есть только одна истина и правда на свете – это Иисус Христос, а все остальное – ложь и обман. Поэтому если человек стремится не ко Христу, а к чему-то другому, даже, на его взгляд, весьма возвышенному, важному и нужному, то это все обман. Если жизнь наша выстраивается не по направлению ко Христу, а еще каким-то боком, значит, мы обмануты дьяволом. Поэтому надо нам все силы своей души употребить на то, чтобы возлюбить явление в мир Христа Спасителя. Аминь.
