Беседа в день рождения Благочестивейшего Государя Императора Николая Павловича, 1854 г.
По наблюдению и учению царственного Мудреца, «время вся кой вещи под небесем» (Еккл. III. 1).
В подобные нынешнему дни, при обозрении совершившегося года царской жизни Благочестивейшего Самодержца нашего, нам представлялись по временам разные виды Царских подвигов и деяний, – то победы, приобретавшия мир, то мир, приобретенный победами, то Царские попечения о возвышении благоустройства званий и состояний и правосудия в государстве, то подвиги Царской ревности о благе православной Церкви, то дела Царского человеколюбия во дни общественных бедствий, то спокойная твердость России во время смут и тревог Европы, то наконец сильная и бескорыстная помощь, поданная соседу и союзнику, для поддержания потрясенного престола его. Дай Бог, чтобы он так христиански был благодарен за сие благодеяние, как христиански оно ему оказано.
Чему время ныне? И ныне время благодарить Бога за победы на суше и на море: но сии победы еще не завоевывают нам мира, и даже некоторые из них бесстыдными лжеумствованиями обращены в предлог к умножению нам врагов. Посему, ныне время особенно взирать на твердость Царя нашего в правде пред возрастающим числом врагов. Изъявив решимость оградить спокойствие православия на востоке, по возможности без нарушения мира, Он никому не объявил войны, хотя и вызывали к тому поступки не только открывающихся врагов, но и мнимых миротворцев. Но когда враги христианства объявили России войну: наш Царь принял ее с упованием на Бога. И когда две христианския державы, которых ничем не обидела Россия, и которые в посторонней для них распре признавали Россию правою, сверх ожидания, объявили ей войну: наш Царь не колебался принять и сию войну с упованием на Бога. Мысль о подвиге за правду он поставил выше мысли о возрастающем числе врагов.
Братия христиане! Братия Россияне! При единодушии народа с Царем, которое так очевидно во всех званиях и состояниях, от средоточия до пределов России, ныне особенно время всем нам укрепляться в духе, молитвою к Богу, благоугождением Богу, упованием на Бога, как советует и учит многоборимый некогда, и многопобедный Царь израилев: «мужайтеся, и да крепится сердце ваше, вси уповающии на Господа» (Пс.XXX. 25).
Или некоторые думают, что мужество есть такая из добродетелей, которую надлежит отдать на долю военачальников и воинов? Не то думает Пророк. Он не говорит: мужайтесь все военачальники и воины; но говорит: «мужайтеся... вси уповающии на Господа». Упование на Господа есть обязанность и добродетель и воинствующих и невоинствующих: следственно, и мужество есть обязанность и добродетель не только воинствующих, но и невоинствующих.
Мужество воинствующего – идти бестрепетно против врага, – не терять присутствия духа при виде опасности, – не колебаться в исполнении повелений вождя и тогда, когда они кажутся очень трудными к исполнению, – идти, когда нужно, и в малом числе против многих, с мыслию Маккавея, что «несть разнствия пред Богом небесным спасти во многих или в малых» (1Мак. III. 18), – взирать на смерть за веру, царя и отечество, как на венец жизни.
Мужество воинствующего и невоинствующего христианина – стоять твердо, по Апостолу, во всеоружии Божием, в препоясании истины, в броне правды, со щитом веры, под шлемом упования спасения, с мечом духовным, иже есть глагол Божий, в обувении готовности действовать к миру и спасению и других, – не позволять себе ослабевать в отражении стрел диавола, козней и прелестей мира, возмущений плоти против духа, – не колебаться при встрече с страданием и смертию на пути веры и правды, как не колебались мученики, – не малодушествовать при опасении лишения временного благосостояния, и при самом лишении сохранить благодушие, чтобы благословить Бога, как Иов, – во времена, трудные для целого общества, забывать собственные личные трудности, чтобы ободрять и подкреплять друг друга, и тем увеличивать общую силу к перенесению и облегчению общественных трудностей.
Если сверх общаго наставления Пророка: «мужайтеся... вси», желаем иметь наставление о мужестве, ближе относящееся к обстоятельствам настоящего времени: мы найдем о сем в Евангелии наставление выше Пророческого. Христос Спаситель, между прочими предречениями о судьбе ветхого Иерусалима и новой Своей Церкви, указует Своим последователям на будущие брани, и заповедует им быть мужественными: «услышати... имате брани и слышания бранем; зрите, не ужасайтеся...» (Мф.XXIV. 6).
Господь дает и причину, почему при виде угрожающих событий мы не должны быть боязливы, а должны быть мужественны. «Зрите, – говорит, – не ужасайтеся, подобает бо всем сим быти» (Мф.24:6). Вот слово, из которого не вдруг можно почерпнуть углубленный в нем разум. По рассуждению обыкновенному, от беспокоящего слышания можно было бы найти успокоение в тех мыслях, что угрожающего не будет, по крайней мере, вероятно, не будет, или что оно не коснется тех, которые видят опасность; а мысль, что угрожающее непременно должно последовать, может, по-видимому, только увеличить, а не уменьшить страх. Но не так велит рассуждать Христос, Божия Премудрость и Божия Истина. «Зрите, – говорит, – не ужасайтеся, подобает бо всем сим быти». Если бы события происходили случайно: то как рассудком нельзя поставить предел угрожающему случаю, так нельзя было бы поставить предел страху. Но когда знаем, что события происходят, не как случится; что жребий человеков и человеческих обществ не предан неограниченно произволу и страстям человеческим; когда помышляем, что все явления на зрелище мира, не только благоприятные, но и могущие потревожить и устрашить, каковы – брани и слышания бранем, бывают, как «подобает... быти», по предусмотрению Божию, под невидимым управлением Промысла Божия, в направлении к благим целям Божеского мироправления: тогда, хотя бы все народы мира восстали, чтобы устрашить нас, этот страх, если уповаем на Бога, может быть так мал, как малы пред Богом все народы, а они, по слову Пророка, «аки капля от кади, и яко претяжение веса вменишася» (Ис.40:15). Как бы ни велика была сила неправды, она не может разрушить истинного блага верующих и уповающих на Бога, – блага внутреннего и вечного, и благосостояние внешнее и временное может поколебать не более, как сколько попустит Бог; а Он попускает, растворяя Свой суд милосердием, защищая правых, и побуждая к исправлению согрешивших, дабы потом исчерпанную ими меру скорбей и лишений наполнить утешением и воздаянием. Итак, храни веру, правду, упование на Бога, и не будь боязлив, вверяя себя Божию Провидению. Так должно понимать и исполнять слово Христово: «зрите, не ужасайтеся, подобает бо всем сим быти».
Ум пытливый может сказать: каким образом «подобает... быти» и таким событиям, как брани, слышания браней, бедствия, страдания, даже лучших из человеков, и это под управлением премудрого, праведного и благого Провидения? – Это возражение может показаться сильным; но в самом деле оно только дерзновенно: потому что чрез него земной прах покушается возлететь на небо, судить Творца и Судию мира, и постигнуть тайны его мироправления. Подробное исследование предложенного вопроса потребовало бы более времени, нежели мы теперь имеем. Дадим совопроснику краткий ответ. Не слышал ли ты, что Христос о бранях, и слышаниях браней, и о бедствиях Своих последователей сказал: «подобает... всем сим быти»? Можешь ли сомневаться и о том, что Христос есть самая Премудрость, самая Правда, самая Благость? Как же можешь сомневаться и о том, что если чему по его предусмотрению, под Его владычеством, «подобает... быти», то непременно бывает и будет сообразно с премудростию, правдою и благостию? Можешь усмотреть сие и в самых событиях, если будешь смотреть чистым оком.
Например, нечестивые Ассириане воздвигают брань против благочестивого Царя Езекии, наносят вред царству его, угрожают столице его. Но это после того, как Пророк Исаия уже обличил Иерусалим и Иудею в беззакониях, и говорил им от лица Божия: «аще... не хощете, ниже послушаете Мене, мечь вы пояст» (Ис.1:20). Итак не видишь ли здесь правды Провидения Божия? Благочестивый Езекия охранен от врагов, и по вере его и город и народ его помилованы. Не видишь ли здесь и правды и благости Провидения? Враги поражены не оружием видимым, человеческим, но невидимым оружием Ангела Божия, дабы Израиль не возмечтал о себе, но смиренно благодарил защитника Бога; а для язычников сие было сильною проповедию о истинном Боге израилевом. Не видишь ли здесь премудрости Провидения?
Лучшие из современного им человечества, христианские мученики, в продолжение трех веков страждут и умирают бедственнее, нежели преступники, караемые строгим правосудием. Можно ли видеть и здесь правду Провидения? – Можно: потому что святые страдальцы, как говорит Апостол, «не прияли избавления, да лучшее воскресение улучат» (Евр.11:35); по мере их неповинного кратковременного страдания, светлее становятся их вечные венцы. Можно ли здесь усматривать и благость и премудрость Провидения? – Без сомнения: потому что в радостной смерти мучеников за веру Христову дано мудрым и простым вразумительнейшее и убедительнейшее доказательство истины христианства; – потому что кровь мучеников сделалась семенем христианства и послужила к перехождению мира языческого в мир христианский.
Для внимательных, довольно опытов прошедшего, чтобы уметь смотреть на настоящее и встречать будущее.
Братия! да вверяем премудрому и всеблагому Провидению Божию всякий день и час нашей жизни, наши внутренние расположения и наши внешние обстоятельства. «Да утвердится сердце наше в Господе,» (1Цар.2:1) и да не колеблет его никогда непрестанно колеблющийся образ мира сего. «Вышнего положи... прибежище твое»: и тогда «не убоишися от страха нощного, и от стрелы летящия во дни. (Пс. 90:9, 5) Открый ко Господу путь твой и уповай на Него» (Пс. 36:5). Внимай и соблюди указуемый сим словом чин духовных движений. Не бездейственно и леностно уповай; но прежде «открый ко Господу путь твой» усердною молитвою, удалением от грехов, хождением по заповедям Божиим, и тогда «уповай на Бога и Той сотворит» благое и спасительное, «и изведет яко свет правду твою, и судьбу твою яко полудне» (Пс. 36:5–6). Аминь.
Источник: Творения. Слова и речи : в 5 т. / свт. Филарет митр. Московский. - [Репр. изд.]. - Москва : Новоспасский монастырь, 2003-2007. / Т. 1: 1803-1821 гг. – 2003. – IV, 299, III с.; Т. 2: 1821-1826 гг. – 2005. – I, 426, IV с.; Т. 3: 1826-1836 гг. – 2006. – I, 480, V с.; Т. 4: 1836-1848 гг. - 2007. - 8, 635, VII с.; Т. 5: 1849-1867 гг. – 2007. – I, 581, XII с.
