Господи, покажи нам Отца, и довлеет нам
Когда человек не желал знать Отца небесного? Желание истины – лучшее желание души бессмертной. К несчастию человека, своевольный разум его ищет истины не там, где надобно искать ее, – ищет не с теми расположениями, с какими надобно искать, и оттого вместо истины находит ложь и пустоту. Так бывает с лучшими искателями истины, пока не находят они лучшего руководителя к истине, чем разум! Так было с Филиппом, одним из искренних учеников Христовых!
Глагола Ему Филипп: Господи, покажи нам Отца, и довлеет нам (Ин.14:8).
Что это за просьба? Чего и как желает Филипп? Он с благоговением взывает: Господи! Он говорит, что если бы показан был Отец, то сего довольно было бы для учеников Его, так довольно, что более и желать им нечего: в ведении Отца небесного находит он покой душе бессмертной (Пс.72:25–26). Когда Господь Иисус сказал ученикам: аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте, Филипп принял на себя защитить достоинство учеников. «Верят и знают они, говорит он, что Учитель и Господь их близок к Отцу небесному. Но думают, что не заслуживает обвинения тот, кто, видя равного, желает видеть и того, кому тот равен. Потому просят показать им Отца, как показался Он рабу своему Моисею (Исх. 33:8–10). Тогда книжники и фарисеи не смели бы говорить в унижение достоинства Его: отцы наши видели Бога, а Он что значит?»
Глагола ему Иисус: толикое время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе? Видевый Мене, виде Отца: и како ты глаголеши: покажи нам Отца? (Ин. 14:9).
Приветливо отвечает Спаситель добродушному Филиппу. Но обличает его в том, чего не видал в себе Филипп. Филипп думал, что он знает Господа своего, думал, что знают Его и другие ученики. А оказалось другое. Филипп, как и другие ученики, имел довольно времени узнать Господа своего. А слова его показали, что он не столько внимательно взирал на Господа своего, не столько близко узнал Его, как надлежало бы видеть и знать. Христос Иисус еще не узнан учениками, – еще предрассудки иудея скрывают величие Его от взора их. Филипп обманывался в себе, думал о себе так много, что считал себя и соучеников своих способными к Боговидениям Моисея, между тем как оставлял без внимания самый верный путь к познанию Отца небесного – познание Христа Иисуса.
Видевый Мене, виде Отца, говорит ему Господь.
Без сомнения, Спаситель говорит не об одном чувственном видении: иначе чувственным взором видели Иисуса и книжники, которые так мало узнали Господа и Его Отца. Спасительное видение Сына иначе называется верою. Веруяй в Мя не верует в Мя, но в Пославшаго Мя. Видевый Мя, виде Пославшаго Мя (Ин. 12:44–45), говорил Господь. Это есть созерцание духа сокрушенного, жаждущего небесной благодати, зрение ума благоговейного и чистого. Для такого зрения Сын есть существенный образ Бога невидимого, есть то видимое, в котором отражается невидимое Божество, при том так, как не может Оно показаться нигде более (Кол. 1:15; Евр. 1:4). Такой Созерцатель не захочет более никакого другого Богооткровения, не станет говорить: покажи нам Отца.
Не веруеши ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть? Глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю: Отец же во Мне пребываяй, Той творит дела (Ин.14:10).
Спаситель с упреком говорил и об иудеях, что они не верили божественному достоинству Его, не верили, что Он во Отце и Отец – в Нем (Ин. 10:38). Тем более надобно было стыдиться ученику Его Филиппу, если бы не верил он, что Сын во Отце и Отец в Сыне: Спаситель выставляет священною, неприкосновенною истиною Свое единосущие со Отцом. Чтобы веровать сему искренним сердцем, довольно знать, что предлагает сие такой Посланник неба, каков Христос Иисус. «Надлежало, – говорит св. Златоуст, – чтобы тогда, как слышите об Отце и Сыне, не искали вы никакого другого доказательства сродству их по сущности». Но если разум требует разумного объяснения истин веры, то и разуму дано вразумление; ему указывает Христос Иисус на Свое учение и дела. Учение Христа Иисуса так чисто, так свято, так высоко, что само говорит о своем происхождении с неба. Дела, которые творил Христос Иисус, не могли быть делами силы человеческой, то были дела Всемощного. Аще ли творю, аще и Мне не веруете, делом Моим веруйте: да разумеете и веруете, яко Отец во Мне и Аз во Отце есмь (Ин. 10:38); так говорит Спаситель неоднократно (Ин. 5:36). И об учении своем поучал Он: аще кто хощет волю Его творити: разумеет о учении, кое от Бога есть, или Аз от Себе глаголю (Ин. 7:17)? Таким образом, если чудеса Моисея и Пророков показывали их близость к Богу, чудеса и учение Иисуса Христа показывали такую близость Его к Отцу небесному, какой не имели Моисей и Пророки.
Веруйте Мне, яко Аз во Отце и Отец во Мне есть: аще ли ни, за та дела веру имите Ми (Ин.14:11).
Так говорил Спаситель, обращаясь от Филиппа ко всем ученикам. О, как почитает Он нужною для нас веру в Его божественное достоинство! Эта вера необходима была особенно в наступавшее время скорбей Спасителя. Ученикам Его надлежало быть твердо убежденными в божественном достоинстве Его, чтобы не соблазниться печальным положением, в каком находился Учитель их. Если вы, говорил Господь, еще не столько крепки духом, чтобы созерцать во Мне Отца, смотрите на дела Мои, на чудеса и учение, и они прольют на вас свет, нужный особенно в мрачные часы искушений. Да, как легко мрак скорбей закрывает от взора нашего самые светлые, самые высокие мысли. Душа верующая! Буря ли скорбей внешних или буря скорбей внутренних восстает против тебя, как можно тверже верь, как можно чаще взывай: Сыне Божий! Ты всемогущ, спаси меня, бедного грешника, и ей, ты будешь спасена.
Аминь, аминь глаголю вам: веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит и больша сих сотворит, яко Аз ко Отцу Моему иду (Ин.14:12).
Вот новое подкрепление вере в Христа Иисуса, и какое подкрепление! Спаситель словом Своим уверяет, что вера в Его имя будет совершать чудеса и по Его возвращении на небо. И слова Его оправдались на опыте. Кто же, как не Всеведущий, мог говорить так о незримой будущности, как говорит Христос Иисус? Кто, как не Всемогущий, мог обещать то, что обещает Он? Какой чудотворец из людей дозволил бы себе сказать: кто верит в Меня, тот будет совершать дела, какия я совершаю? А Спаситель и по воскресении Своем сказал: знамения же веровавшим сия последуют: именем Моим бесы ижденут, языки возглаголют новы, змия возмут и аще что смертное испиют, не вредит им (Мк. 16:17–18).
Что показывает Спаситель, когда говорит о вере: и больша сих сотворит? Выражение: и больша сих, собственно, значит более великие, более важные дела, а не означает численного множества их. Тем не менее величие чудотворения измеряется как внутренним значением чудес, важностию последствий, предметом действия, так и числом чудес. Итак, вопрос состоит в том, точно ли вера в Господа Иисуса могла и может творить чудеса, более важные числом, последствиями и предметом действий, нежели какие творил сам Господь Иисус? За исключением чуда воскресения Христова, которое не совершилось еще тогда, как говорил Господь свое обещание о верующих, чудеса, совершенные Апостолами, чудеса, совершавшиeся святыми разных времен, оказываются действительно более великими, по разнообразию их, а еще более, по важности последствий. Чудеса, совершенные Апостолами, обращали тысячи ко Христу; чудеса, совершенные проповедниками веры, обратили от заблуждений к истине миллионы язычников. Сколько грешников приведено к покаянию силою знамений и чудес! Между тем Христос Иисус действовал только в круге иудейского народа. Число чудес, совершенных верующими разных времен и народов, неисчислимо; разнообразие их необозримо, и между ними дар говорить разными языками – такой дар, которого не проявил в себе Спаситель; исцеление больного тенью Петра также не имеет примера в жизни Христа Иисуса.
Больша сих сотворит, яко Аз ко Отцу Моему иду. Христос Иисус, возвратясь на небо, приял полное могущество Сына Божия, на земле же был в образе раба. Как же не быть тому, чтобы вера в прославленного Богочеловека Его силою не только совершала чудеса, какие Он совершал на земле, но и более великие, более важные, более славные творила дела? На земле Он был в истощании по Своему человеческому естеству, Им восприятому; на небе Он в славе и силе Вечного. Как же не быть разности в Его делах?
Спаситель ясно поставляет в зависимости от Него Самого те чудеса, которые должны были совершаться верою после Его вознесения на небо. Со стороны людей ожидается только вера в Его имя. Тем не менее, очевидно, что то общество христианское, где вера никогда не ознаменована чудесами, имеет ли право почитать себя живым обществом христианским? Если только живая, а не мертвая, вера в Иисуса могла творить чудеса во все времена, то как та Церковь, в которой совершаются верующими ее чадами чудеса, носит на себе печать Церкви живой и любезной Богу, так общества христиан, где в течение целых столетий не было никакого истинного чуда, должны быть признаны за общества больные, какими бы именами ни украшали они себя. Так повелевает верить Господь Иисус и тем, что говорит Он далее.
И еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне... (Ин.14:13–14).
Спаситель показывает и способ, как вера может совершать чудеса и после Него. Это есть молитва во имя Его. Что же значит молить Бога Отца во имя Христа Иисуса? Это значит просить Бога не от своего лица, не с надеждами на себя, а в лице Христа Иисуса, просить с живою верою в заслуги и величие Христа Иисуса и с живым сознанием своей немощи, просить, как бы просил за нас только Христос Иисус, а не мы сами. Как человек грешник может безопасно приступать к Тому, Кто есть огнь поядающий (Втор.4:24; Евр.12:29; Пс. 59:2)? Мы имеем свободный вход во святилище Божие, но потому, что он открыт нам кровию Христа Иисуса (Евр. 10:19).
Если, по слову Спасителя, благоуспешная молитва есть молитва к Богу-Отцу во имя Сына, то тем не запрещено нам молить самого Сына. Напротив, произносимое в молитве имя Господа Иисуса есть ничто другое, как возносящаяся к Нему молитва. Веруйте в Бога и в Мя веруйте, сказал Спаситель (Ин. 14:1). Так надобно и молиться, как должно веровать.
О чудных действиях молитвы св. Писание говорит нам так ясно и так часто, что остается только как можно чаще молиться, чтобы уметь молиться должным образом, и тогда молитва наша не будет безуспешною. Сколько раз говорил о том сам Спаситель (Мф. 18:19, 21:22; Мк. 11:24; Ин. 3:21–22, 5:14–15).
Да прославится Отец в Сыне. Отец небесный прославляется молитвою во имя Сына, когда, во-первых, просим сообразное с волею Отца небесного и с покорностию воле Его (Ин. 5:14; Иак. 4:15), и, во-вторых, получая по молитве, славим могущество и благость Божества (Иак. 1:17; Рим. 8:32).
Будем, слушатели мои, тщательно хранить веру в великое имя Сына Божия. С сею верою спасение наше несомненно. Аминь.
