Двадцать пятый день. Свв. мученики Маркиан и Мартирий
(Почему некоторые люди очень много боятся смерти?)
I. Свв. мученики Маркиан и Мартирий, память коих совершается ныне, были: первый чтецом, а вторый иподиаконом и в то же время оба нотариями, т.е. особыми чиновниками по делам церковным и вместе гражданским, при константинопольском патриархе Павле. Пострадали они в IV веке при императоре Констанции, сыне Константина Великого, увлеченном в ересь Ария. Патриарха сослали в Армению и там замучили за то, что он не принял арианства. Убеждали Маркиана и Мартирия к принятию ереси, предлагали им архиерейские кафедры и большие имения; но святые ни за что не решались изменить истинной вере. Тогда осудили их на смерть.
Св. мученики Маркиан и Мартирий с великою «радостию» шли на страдальческую смерть, когда им был объявлен смертный приговор за исповедывание святой веры! «Смерти желали они паче живота Христа ради, говорит сказатель об их мученической кончине. Егда же яты и на место усечения приведены быша, испросиша себе малое время к молитве, и возведше очи, и руце воздевше горе, глаголаша: Господи Боже, создавый на едине сердца наша, разумеваяй на вся дела наша, приими в мире души рабов Твоих: зане Тебе ради умерщвляемся, и вменихомся яко овцы заколения. Радуемся, яко таковою смертию исходим от жития сего имене ради Твоего: сподоби убо нас быти вечные жизни причастниками у тебе, живота нашего. Тако молящеся, егда рекоша – аминь, преклониша под меч главы своя святые, и усечени быша от злочестивых арианов за исповедание Божества Иисус Христова».
II. Страдальческая кончина мучеников Маркиана и Мартирия, с величайшею «радостью» шедших на смерть за верность Христу, побуждает нас спросить: почему некоторые христиане так много боятся смерти? – Этот вопрос стоит ответа, и мы желаем дать посильный ответ:
а) Первая причина, почему некоторые христиане много боятся смерти, состоит в их крепкой привязанности к земной жизни. Они живут только земною жизнью, – и все их виды, все желания ограничиваются жизнью только земною. О жизни вечной они думают весьма редко и весьма мало. Посему когда таковые, привязанные к земной жизни, люди видят, что им должно расстаться с земною жизнию, то это, естественно, приводит их в величайший страх.
б) Вторая причина, почему некоторые христиане много боятся смерти, в том, чта они имеют неправильное понятие о Божиих совершенствах. Говорят: «кто знает, каков будет ко мне по смерти Господь Бог!» Но так говорить не прилично. Он будет к нам именно таков, каковы мы в настоящей жизни в отношении к Нему. Сам Господь говорит: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его» (Ин.14:23).
в) Третья причина излишней боязни смерти некоторых христиан заключается в том, что они многа верят ложным или неосновательным сказкам о состоянии людей при смерти. Говорят: «такой-то человек прожил благочестиво около семидесяти лет, и – при смерти был совершенно оставлен Богом; он умер в величайшем мучении». – Такая сказка весьма богохульна. «Люта только смерть грешника» (Пс.33:22). А предсмертные мучения удобно могут происходить не от оставления Богом, а от естественного хода болезни и разрушения телесного состава. Господь Бог с клятвою уверяет нас, что Он не хочет смерти, т.е. вечной погибели, даже грешника; оставит ли Он праведника? Господь Бог ясно оказывает знаки Своего благоволения даже к величайшему грешнику в последния минуты его жизни, ежели он обращается к Нему с истинным покаянием; оставит ли Он в последния минуты праведника, проводившего всю жизнь благочестиво? Нет! Бог так не поступает и не может поступать. «Воззовет ко Мне», говорит Он о праведнике, «и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его» (Пс.90:15).
г) Четвертая причина, почему некоторые христиане много боятся смерти, заключается в том, что они имеют неправильные понятия о приготовлении к смерти. Всем должно, когда делаются больными, звать священника, исповедываться в своих грехах и, не дожидаясь усиления болезни, причащаться св. таин, дабы легче выдержать последнюю борьбу. Очистив свою душу искренним и сердечным покаянием и получив залог жизни вечной в своем приятии Тела и Крови Христовых, христианин не должен бояться смерти.
д) Дальнейшая причина чрезмерной и неосновательной боязни смерти многих христиан состоит в том, что они видят в своей смерти не иное что, как похитителя всех своих временных благ, убийцу их жизни. Но нам, христианам, должно смотреть на смерть совершенно иначе. Смерть для нас есть тихий, спокойный сон, оканчивающий все наши труды, скорби и опасения. Она есть друг, доставляющий нам радостную весть о том, что мы вступаем в наше истинное отечество, в нашу истинную жизнь. «Нам должно ожидать исшествия из сей жизни, говорит св. Ефрем Сирин, с таким веселием, какое свойственно из рудокопни или из изгнания призываемому в небесное царство, по примеру апостола: «желание имам разрешитися и со Христом быти»» "(Флп.1:23). «То, что, умирая, мы оставляем тело, не должно смущать нас: оставляя свое тело, мы поступаем почти так же, как поступают вежливые люди, скидая верхнюю одежду, когда идут представиться к своему почтенному начальнику. Наши тела посредством смерти не пропадают, а обновляются».
е) Наконец последняя причина, почему некоторые слишком боятся смерти, состоит в том, что у них нет упования – ни на заслуги Иисуса Христа, как Он пришел на землю именно для избавления нас от смерти (Коринф. 1, 8), ни на Его любовь к нам, между тем как Он «всегда той же, вчера и днесь и во веки», всегда желает спасти нас, – ни на Его могущество, между тем как Он «Господь Вседержитель» (Апокал. 1, 8). Это состояние неверия. Такое состояние не должно принадлежать христианину.
III. Итак, кто желает удалить от себя страх смерти, тому должно удалить от себя привязанность к земной жизни и благам ея, приобретать правильное понятие о Божиих совершенствах, не любить нелепых сказок о состоянии людей при смерти, приобретать правильное понятие о приготовлении к смерти и держаться его, смерть почитать за то, что она есть, всегда упражнять себя в исполнении Божией воли, а особливо в уповании на заслуги Иисуса Христа, на Его любовь и всемогущество. Аминь.
1 ноября 1896 г
