Беседа в Неделю 26-ю. 1857 г.
Жизнь наша – коротка. Но нельзя сказать, чтобы она не требовала забот о себе. Нельзя прожить без пищи, нельзя прожить без одежды. Значит, самая забота о жизни требует забот о пище и одежде. Но как легко человек переходит от забот о нужном к заботам об излишнем! Как легко не нужное становится для него необходимым! В ныне чтенной притче Спаситель, предостерегая от забот об излишнем, показывает нам опасность страсти к излишнему.
Блюдите и хранитеся от лихоимания, яко не от внегда избыточествовати кому, живот его есть от имения его (Лк.12:15). Так начал наставление свое о любостяжании небесный Учитель! Смотрите, говорил Он, берегитесь желать иметь многое, более того что нужно. Слепец бредет, не видя ямы, в которую готов упасть и – голос любви говорит ему, берегись, не туда идешь. Так и любящий нас Господь с нежным участьем говорит нам, берегитесь страсти к корысти, в ней опасность для вас. Мы близорукие думаем, богатство – не необходимо ли для жизни? Но Господь в оправдание предостережения своего говорит, жизнь не зависит от имения тленного, хотя бы было его и очень много. Где источник жизни? В Боге. Возьмете ли физическую жизнь организма телесного, или духовную жизнь души, в тон и другом смысле жизнь дает и поддерживает Бог. И так умно ли хлопотать о многом, когда ни от многого ни от малого, не зависит жизнь человека, а истрачивая силы на приобретение многого может погубить жизнь души?
Рече же притчу к ним, глаголя: человеку некоему богату угобзися нива (Лк.12:16).
Главную мысль свою о страсти к многому Спаситель объясняет в притче простой, близкой к понятию каждого, в примере богача владельца нивы.
«У некоторого богатого человека, говорит, оказалась нива с хорошим урожаем». Заметьте, слушатели. Спаситель не говорит, что хороший урожай нивы зависит от трудов, употребленных для нивы. Агрономия богача, как и в наше время, без сомнения любовалась урожаем нивы, как плодом трудов своих. Но Спаситель не сказал ни слова благоприятного мечтам людской агрономии. И мог ли сказать? Господь повелел в поте лица возделывать землю. Но сколько ни изобретайте способов лучшей обработки земли, на ниве не явится и слабого урожая, если Бог не пошлет во время дождя на поле и не даст во время теплоты нужной. Богач наш забыл об этой истине опыта. И оттого не видно в нем и желания, не видно и помысла поблагодарить Бога за хороший урожай нивы. Многие ли и в наше время благословляемые обилием нивы или успехами торговли, благодарят Господа – подателя всех благ? О, братия! остерегитесь, неблагодарную ниву поражают гневом проклятия.
Хозяин нивы был богатый человек. От кого, как не от Господа, получил он богатство? Бог так благ к нему, что и еще умножает богатство его, посылает обильный урожай на ниву его. Для чего все это, если не для того, чтобы обилием благости смягчить жестокое сердце богача, возбудить в нем чувства благодарности к милостям незаслуженным, пробудить сокрушение о грехах, призывающих гнев Божий? И – богач остается без внимания к благости Божией.
И мысляше в себе. О чем бы, казалось, много думать богачу при счастливом урожае? О чем заботиться? Хлеба у него много, как видит и сам он; всевозможные нужды его дома могут быть удовлетворены, даже и при будущем неурожае, житницы его полны; а они построены, конечно, так, что вмещают далеко не менее того, что нужно для богача. О чем же думать ему? Над чем задумываться? Если хлеба более, чем нужно для богача, то долг ли раздать не нужное беднякам? И дело это легкое и оно же избавит от ненужного, которое так тревожит богача. К тому же должен и богач платить долг души. Бедные – такие же люди, как и богач. Если жаль ему себя, как не пожалеть и бедняка? Ужели человеку не жаль человечества? Моисей велел оставлять для бедных снопы на поле, велел помогать бедному в его нуждах. Все мы – дети одного Отца небесного. Если богач безжалостен к бедняку, то он оскорбляет не одного брата, а вместе и общего Отца небесного. Между тем раздача ненужного сколько доставит радостей нуждающимся! Как они будут благодарны богачу! Ясное дело – отдать бедным не нужное не только легко, но и очень приятно и спасительно для души. Но – святые, покоящие мысли, святые желания далеки от души богача, изгнаны из нее суетными заботами. Он в задумчивости. Он мучится. Бедный богач! он мучился и тогда, как у него мало было хлеба, мучится и теперь, когда его слишком много; он мучился на счет возможности неурожая, мучится и при самом счастливом урожае. Не ясно ли, что покой души, счастье жизни, вовсе не зависит от того, мало ли или много кто имеет благ земных?
И мысляще в себе, глаголя, что сотворю, яко не имам, где собрати плодов моих?
Вот чем занят богач! У него много лишнего, не нужного для него, но и с тем не хочет он расстаться; он хочет собирать больше и больше. Житницы его полны, и он в заботе о том, куда собрать лишний хлеб? это человек богатяйся удержанием и скупостью (Сир.11:16). Он собирает и не нужное ему лишь бы собирать. Какая жалкая жадность – жадность ненужного!
Се сотворю, раззорю житницы моя и больша сих созижду, вот что выдумал надумавшийся богач! Разорять житницы для него мудрость! Строить новые, чтобы запереть в них не нужное, – счастливая находка ума! Подлинно стоило, о чем подумать!
И соберу ту вся жита моя и благая моя.
Несчастный! Он уже прямо, он уже без стыда называет богатство полей своею собственностью, а не даром Божиим. Жита моя говорит, благая моя, а не даяние Божие. Какая наглая неблагодарность пред Подателем благ! Богач, конечно, слышал слова премудрого, богатство и нищета от Господа суть (Сир.11:14). Он, конечно, слышал и слова пророка, еда хитростью твоею или смыслом твоим сотворил еси себе силу и притяжал еси сребро и злато в сокровищах твоих? (Иез.28:4). Но гордый тем, что удалось ему получить в свои руки, он забыл Того, от Кого получил все.
Соберу ту вся благая моя. Плоды полей – вот в чем благая скупца. Другого блага он уже не знает. Здесь вся благая моя, говорит он с восторгом, смотря на сокровища житниц! О! до какого унижения дошла эта несчастная душа! Вечность и вечные блага пренебрежены; дары благодати отвергнуты; нужды бессмертной души брошены без внимания. Что будет с этою душою, по ту сторону гроба, куда не перейдут её тленные сокровища, а из нетленных благ у нее нет ни нитки и есть только нечестие сердца?
И реку душе моей, душе, имаши многа блага, лежаща на лета многа, – почивай, яждь, пей и веселися.
Что ни слово то улика в бессмыслии, что ни шаг, то шаг вперед на пути безумия! И реку душе моей – с рассуждением ли здравым? Посмотрим. Имаши блага – как будто и точно имаши, будто и точно властелин их? Имаши блага многа, лежаща, кто ж уверил тебя, что не поднимет их на воздух буря или огонь, не расхитят воры? Лежаща на лета многа, а долгие годы куплены тобою? Они – неотъемлемая твоя собственность? Реку душе, почивай. Значит, она бедная дотоле не знала покоя? Значит, дотоле она только страдала? Отчего же? Что мешало её покою? Жадность корысти! Но полно, прекратится ли эта жажда? Бедняк сам чувствует, что покоя не будет, и потому-то заставляет душу быть покойною, – будь покойна, говорит. О! не заставить ему души быть покойною при жизни столько несогласной с её вечными потребностями. Реку душе, яждь, пей, веселися. Как? – Душа может есть и пить? Это слова чистого бессмыслия! И какого еще бессмыслия! Душе, яждь, пей, веселися, не слова ли это безбожного бессмыслия, для которого нет ни вечности, ни суда за гробом? Дух наш разлиется, яко мягкий воздух. Приидите убо насладимся настоящих благих. Везде оставим знамение веселия, яко сия есть чаша наша (Прем.2:3, 6, 9). Вот как рассуждает наконец богач! Вот до чего довела его страсть к земным благам! Сперва забывал он о Боге и о нуждах бессмертной души. Теперь он потерял и веру в Бога и веру в жизнь загробную! Он уже живет только жизнью бессловесною. Какое ужасное состояние?
Рече же ему Бог, безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, а яже уготовал еси, кому будут?
Рече же ему Бог, безумне! Безумный богач потерял из вида права Божии на его душу. Но правда Божия не теряет прав своих на нее. Правда Божия громко требует от души отчета, так что слышит голос её и безумие.
Безумне! в сию нощь душу твою истяжут от тебе. Что богач дошел до безумия, – это уже мы видели. Безумие его приняло огромные размеры. Раскрывать пред ним все безумие его – ненужный труд. Довольно указать на ту сторону безумия его, которая близка быть может и к его взору. Он говорил, что много годов будет он жить и наслаждаться благами. Но вот смерть, которой он вовсе не ждал, говорит ему, что бессмысленно обещал он себе долгие годы. Безумне! в сию нощь душу твою истяжут от тебе. Вот смерть, которой ты не ждал и смерть такая, о какой ты не думал. Вот потребуют души твоей не зовом любви кроткой; но волею строгой правды Божией, голосом мощного Владыки и грозного Судии твоего, так давно тобою забытого. У Него, у Господа неба и земли, есть на то слуги; они душу твою истяжут от тебе. Ты дотоле не знал или не думал о них, но они знают свое дело и не забывают его. Об ангелах смертоносных знал еще мудрый друг Иова (Иов.33:23). Слушатели мои! жизнь загробная в последнее время растления не только забыта была нечестивым богачом, но она была осмеяна, отвергнута, как мечта. Но пред взором смерти грозной загробный мир открывается душе с поразительною ясностью, она видит теперь то, о чем прежде не думала, чему не хотела верить, видит не только ожидающую ее вечность, но и мир духов, принадлежащих к миру вечности. И все это лишь к ужасу нечестивого.
Безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, а яже уготовал если, кому будут? Какая резкая улика в безумии богача! Он собирал богатство для себя; собирал целую жизнь и с такими мучительными тревогами; собирал, чтобы наконец насладиться плодами трудов своих. А вот смерть является к нему в те минуты, когда только что думал наслаждаться благами. К чему же все труды жизни его? Что значат они теперь, как не дела бессмыслия? Кому достанутся богатства богача? Пророк давно вразумлял людей, погибнут и оставят чуждым богатство свое (Пс.48:11). Даже мудрый Сирах говорил, собираяй от души своея иным собирает и во благих его инии насладятся (Сир.14:4). Богачу не хотелось верить этому. Но теперь и против воли должен верить; милые блага его, дорогие для него сокровища – теперь уже не его. Теперь во благих его инии насладятся. Кто ж эти иные? Если это люди худые, распутные, как скоро исчезнут у них бережно хранившиеся сокровища богача! Как легко они оценятся ими! Если это будут люди довольно добрые, но отуманясь неожиданным счастьем испортятся им, еще хуже для неразумного богача. То ли было бы с богачом, если бы, следуя голосу любви, роздал он хотя бы часть сокровищ своих бедным? А теперь столько милые сокровища только мучат богача.
Тако собирали себе, а не в Бога богатея! Такова участь каждого собирающего себе, а не богатеющего в Боге, говорит в объяснение своей притчи Спаситель. Заметьте, слушатели, как изображает каждого корыстолюбца Спаситель! Собирали себе. Всю жизнь он только собирает себе, копит груды ненужного около себя, не пользуясь ничем для бессмертной души. Среди богатств, среди сокровищ мира душа его не имеет ничего, – она пуста и нага, томится голодом и жаждою. Корыстолюбец беден в душе, потому что не богатеет в Боге. Богатою быть может душа только тогда, как живет она в Боге, богатея день от дня и благодатью и добрыми делами (1Тим.6:18); когда по заповедям Божиим любить она ближнего как себя, а всего более Бога и все, что ни делает, делает для славы Божией, тогда она цветет как древо при потоке вод. После того вполне понятно, что каждый корыстолюбец истлеет, погибнет, как безумный богач.
Слушатели мои! будем твердо помнить наставление Спасителя об опасности пристрастия к земному. Будем сильно беречься сего злого духа. Если, стоя на молитве, если, стоя в храме Божием, вы думаете о доме, о хозяйстве, или о ходе торговли, остерегитесь – дух корысти, если не завел, то хочет он завесть гнездо в душе вашей; поспешите прогнать от себя злого духа силою наставления Спасителева. Если мольбы нищего о помощи не довольно трогают душу вашу, не заставляют охотно подать ему ненужное для вас, содрогнитесь душою, пагубный дух корысти хочет осилить сердце ваше, а беда страшная, если осилит.
Благодать Господа Иисуса Христа да будет со всеми нами. Аминь.
