Беседа в день Тезоименитства Благоверного Государя Наследника Престола Цесаревича Великого Князя Николая Александровича, 1856 г.
День, в который мы торжественною молитвою призываем благоволение Божие Царю и Сыну Первенцу Цареву, привел мне на мысль пророческую молитву о благоволении Божием к Царю и Сыну Цареву. «Боже, суд Твой Цареви даждь, и правду Твою Сыну Цареву» (Псал. LXXI. 1). Молитва Пророка конечно достойна призрения Божия. Итак, не полезно ли, не благонадежно ли для нас присвоить себе молитву Пророка?
Не должно умолчать, что псалом Царя и Пророка Давида, начинающийся молитвою, теперь произнесенною, представляет изображение Царя, которое далеко превышает меру царя земного. «Обладает от моря до моря, и от рек до конец вселенныя»; «поклонятся Ему вси царие земстии»: очевидно, это Царь всемирный. «Будет имя Его благословенно во веки; прежде солнца пребывает имя Его» (Пс. 71:8, 11, 17): очевидно, это Царь вечный. Ищите лица, с которым бы вполне сходствовало сие изображение: не найдете, кроме Господа нашего Иисуса Христа, Который есть Царь неба и земли, Царь времен и вечности, как Бог и вместе человек.
Но можно думать, что царь Давид, прежде нежели Дух Святый восхитил его к сему высокому и беспредельному созерцанию, имел молитвенную мысль о земном царе и сыне царевом. Почему и положил в начале псалма надписание: «о Соломоне». Итак не погрешим, если придержимся и простого, буквального значения молитвы его, и его священною молитвою облечем нашу настоящую молитву: Боже, суд Твой и правду Твою даждь благочестивейшему Царю нашему и Благоверному Сыну Первенцу Цареву!
Нашед в молитве Пророка о царе образец для нашей молитвы, мы можем и должны найти в оной также предмет для нашего размышления. Ибо молитва просительная должна быть соединена с правильным понятием о просимом, и с удостоверением о потребности и пользе просимого.
Пророк доброжелательствует Царю и желает испросить ему дар Божий. Дары Божии многочисленны и многообразны. Кто не дерзает просить вдруг многого, тот обыкновенно избирает предмет прошения, преимущественно благопотребный. Какой же дар избирает Пророк в предмет прошения для Царя? – Суд и правду. «Боже, суд Твой цареви даждь, и правду Твою Сыну Цареву». Нет сомнения, что выбор Пророка есть мудрый. Итак, должно признать пророчески верным то, что суд и правда составляют дар Божий, преимущественно благопотребный царю и царству.
Слово: «правда», многознаменательно в священном Писании: но, будучи соединено с словом: «суд», получает чрез сие определенное значение. Правда значит здесь постоянное расположение справедливо судить и по справедливому суждению действовать, отдавать всякому свое, оправдывать правое, не оправдывать неправого, не позволять себе несправедливого суждения и несправедливого дела, и, по возможности, возбранять сие другим. Как действие такой правды, Пророк предвозвещает царю то, что он «спасет сыны убогих, и смирит клеветника; от лихвы и от неправды избавит души их, и честно имя его пред ними» (Пс. 71:4, 14). Если о правде, как о вожделенном и преимущественно благопотребном даре Божием, царь и Пророк Давид заботился для сына своего Соломона: то чтоже Соломон? Так же ли о ней мыслил, так же ли заботился и с каким успехом? – Когда Соломон, по восшествии на престол отца своего, в следствие усердного жертвоприношения, в нощном видении получил от Бога позволение просить, чего хочет: тогда он просил себе мудрости, и получил сей дар. Но чем открыта мудрость его царству его? – Правдою или правосудием. В темном деле двух матерей, которые обе присвояли одного младенца живого, и обе отказывались от другого, неосторожностию матери лишенного жизни, при недостатке свидетелей и других признаков истины, Соломон с необычайною проницательностию вывел на свет правду, посредством притворного повеления рассечь живого младенца и разделить между соперницами. Сильно подвигнутое материнское чувство обнаружило истинную мать: потому что она пожелала лучше отдать младенца в чужие руки живым, нежели видеть его рассеченным. Книга Царств, пересказав сей суд, заключает: «и слыша... Израиль суд сей, имже суди Царь, и убояшася от лица Царева» (3Цар. III. 28). Примечайте, как велико значение царственной правды. Одно сильное явление правды царевой распространяет во всем царстве благоговение к царю; укрепляет союз между царем и народом; обеспечивает царю усердное повиновение подданных, и подданным надежду безопасности под щитом правды царевой.
Но одному ли Царю предлежит забота о правде в царстве? – Может ли одна личная правда Царя сделать для блага народа все, чего желает Царева благость? При всей мудрости, проницательности, деятельности, ревности о благе общем может ли Царь один все в царстве видеть, все знать, все исследовать, все сообразить, все предположить и исполнить, озарить светом всякую правду, затмеваемую неправдою, обнажить всякую неправду, покрывающуюся личиною правды? Его верховному, на все простирающемуся действованию не нужны ли частные разных степеней орудия наблюдения, дознания, исследования, управления, суждения, распоряжения, исполнения, орудия правды, одушевляемые и движимые также правдою? – «Боже ...правду Твою даждь» не только «Царю ...и Сыну... Цареву», но и всему царству и всякому сыну царства!
Но, пoелику Бог дарует свои дары существу свободному не без участия его свободы: то каждый из нас, прося себе правды от Бога, должен и сам подвизаться, чтобы обрести и приобрести правду – чтобы ее познать и исполнить.
Не знаю, «рекут» ли мне, но не отлагаю рещи сам себе «притчу сию: врачу, исцелися сам» (Лк. 4:23); занятый мыслями о правде для других, не забудь воспользоваться ими для себя. Так, братия служители алтаря, не слышим ли слова Пророка: «священницы Твои, Господи, облекутся в правду» (Псал. CXXXI. 9). Не заповедано ли нам воспоминать сие слово каждый раз, когда облачаемся в священную одежду, дабы мы непрестанно памятовали, что, как одеждою облекаются члены тела, так правдою должны быть облечены наши помышления, намерения, деяния, жизнь? Мы призваны быть служителями не только правды, но и милосердия, быть не только священниками, но, когда нужно, и жертвами за спасение ближних. Еще не велико требование, когда от нас требуется правда. Какая правда? – Правда в молитве, чтоб она была от сердца, а не по внешнему только обряду, – правда в церковном служении, чтоб оно не изменяло общепреданному уставу, – правда в учении, чтобы оно верно было истине Божией и не льстило страстям человеческим, – правда в попечении о пасомых, чтобы мы имели в виду и в намерении питание и безопасность стада, а не млеко и волну его, – правда в жизни, чтобы наша жизнь не была ложью против нашего учения.
Правда моего служения не была бы удовлетворена, если бы и другим званиям и состояниям не предложил я о правде некоторых напоминаний.
Самое обыкновенное требование правды бывает обращено к судиям. И справедливо. Что будет с благоустройством общества, что будет с безопасностию частною и общественною, если ищущие суда, и там, куда прибегают от неправды, вновь будут впадать в руки неправды; если и там, где надеются найти спасение от грабительства, будут подвергаться новому грабительству? – Посему Богопросвещенные мудрецы крепко взывают к судиям, чтобы они или возлюбили правду, или отказались от сего звания. «Возлюбите правду судящии земли» (Прем. I. 1). «Не ищи, да будеши судия, егда не возможеши отъяти неправды» (Сир. VII. 6).
Но с требованием правды не надобно ли обратиться и к тем, которые требуют ее от судей? – Вы жалуетесь на неправду судей: но вы для чего приносите в суд явную неправду вместо того, что в обществе, в котором владычествует правда, надлежало бы в суде искать только разрешения недоумений о правде, происходящих от неясности и столкновения прав? Вы вопиете против мздоимства судей: но для чего вы сами прельщаете их мздою? Для чего усиливаетесь затмить в суде непозлащенную правду вашею позлащенною неправдою? – Праведно Пророк велит учиться правде не судиям только, но всем. «Правде научитеся живущии на земли» (Ис. XXVI. 9).
Начальствующим есть о правде напоминание Соломона: «с правдою... уготовляется престол начальства» (Прит. XVI. 12). Если правда приседит начальствующему: то она, по свойству своему, располагает его действовать ко благу начальствуемых, с забвением своего покоя и удовольствия, с устранением всяких посторонних видов; правда неутомимо бодрствует над охранением общественного порядка и благоустройства; не упустительно укрощает нарушителей благоустройства и спокойствия; не попускает неблагонравия; в подчиненные должности и служения избирает людей способных, сведущих, благонамеренных, не позволяя пристрастию или человекоугодию унижать достоинство избрания. Так благотворное действие правды от начальствующего простирается на весь круг его действования; и, если остаются сынове неправды и беззакония, то они скрываются, как ночные птицы, не смея показаться и искать себе добычи при господствующем свете правды. Так «с правдою... уготовляется престол начальства», то есть, начальство является твердым, и удовлетворяет своему назначению в обществе.
В соответствии правде начальствующих, правда подчиненных действователей власти должна проявлять себя наипаче верностию в исполнении обязанностей и поручаемых им дел, прямодушием пред начальством, представлением начальству точных сведений о состоянии людей и дел, стремлением к общей пользе, без уклонения к своекорыстию. Желание представить начальству в блеске свою деятельность и закрыть от него темную сторону дел, ослабляет истинный благотворный свет и увеличивает вредную силу мрака. Своекорыстие есть червь в плоде общественной пользы: червь скрытно точит, и плод увядает, и падает на землю.
Чтобы не длить слова, некоторым состояниям общества, более простым, свойственную им правду поспешно укажем перстом апостольским.
«Господие, правду и уравнение рабом подавайте, ведяще, яко и вы имате Господа на небесех» (Кол. IV. 1).
«Елицы суть под игом раби, своих господий всякия чести да сподобляют, да имя Божие не хулится и учение» (1Тим. VI. 1).
«Чада, послушайте своих родителей: ...сие бо есть праведно» (Еф. VI. 1).
«Отцы, не раздражайте чад своих, но воспитывайте их в наказании и учении Господни» (Еф. VI. 4).
Для всех и каждаго доступное, прямое мерило правды есть совесть, выпрямляемая словом Божиим. «Вся, ...елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им» (Матф. VII. 12). Вот правда Христова, всякому понятная, для всех благотворная!
«Сейте себе» – заключаю с Пророком – «сейте себе в правду», и в следствие того «соберите плод живота. Просветите себе свет ведения, дóндеже время. Взыщите Господа, дóндеже приидут вам жита правды» (Ос. X. 12). Жатва обильно посеянной частным и общественным трудом правды есть истинный мир, прочное благоденствие и спасение вечное. Аминь.
Источник: Творения. Слова и речи : в 5 т. / свт. Филарет митр. Московский. - [Репр. изд.]. - Москва : Новоспасский монастырь, 2003-2007. / Т. 1: 1803-1821 гг. – 2003. – IV, 299, III с.; Т. 2: 1821-1826 гг. – 2005. – I, 426, IV с.; Т. 3: 1826-1836 гг. – 2006. – I, 480, V с.; Т. 4: 1836-1848 гг. - 2007. - 8, 635, VII с.; Т. 5: 1849-1867 гг. – 2007. – I, 581, XII с.
