Первая седмица Великого поста. В среду за повечерием. 1964 г.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Се, ныне время благоприятное, се, ныне день спасения! (2 Кор. 6, 2).
Возлюбленные во Христе братия и сестры, вступая в подвиг святых дней Святой четыредесятницы, мы должны от всей души благодарить Господа за то, что Он, милосердный, желающий всем спасения, сподобил нас и в этом году дожить до святых дней Великого поста и здесь, под сводами этого древнего храма, молиться и назидаться умилительными великопостными песнопениями и, испытывая самих себя, приносить Богу покаяние в своих грехах. Святая Церковь облеклась сейчас в траурное одеяние и своим медленным, протяжным колокольным звоном, трогательными великопостными песнопениями и молитвами зовет нас к покаянию, стараясь пробудить в нас нашу спящую совесть и возбудить в нас ревность к исправлению. Подобно тому как весною все естество животных, птиц и деревьев снимает с себя старый покров и облекается в новое прекрасное одеяние, так и мы должны в эти святые дни очистить себя от грязного рубища нашей души постом, молитвою, покаянием и облечься в чистые одежды нашей души, благоприятные Господу.
«Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися; воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй». Так обращается к душе своей преподобный Андрей Критский в умилительном своем каноне, который мы слышали за вечерним богослужением. С этими же словами обратимся и мы, дорогие, к своей спящей душе и постараемся разбудить ее от тяжкого греховного сна.
Душе моя! Душе моя, востани! Востани от влечения своего и пристрастия к земному. Ведь ты создана не для земли, но для неба; не для порабощения себя страстям, но для прославления Творца своего и Искупителя.
Душе моя! Душе моя, востани, что спиши? Посмотри, как ждут твоего пробуждения твой Искупитель и Создатель Господь Иисус Христос, твоя путеводительница, небесная Матерь преблагословенная Богородица, твой ангел-хранитель и все святые. Они говорят тебе, бедная душа: «Подними свой взор от земли на небо, востани от греховного сна! Тебе ли сейчас спать, когда о тебе проявляют такую заботу твои нежные искренние друзья и хотят тебя, больную, врачевать молитвами и таинствами, тогда как враг твой усыпляет тебя и старается погубить тебя?»
Душе моя! Душе моя! Востани, что спиши? Конец приближается! Зачем ты нерадишь о своей жизни, бедная душа, зачем проводишь в рассеянии немногие дни своей жизни? Разве не знаешь, что скоро, скоро тебя позовут на испытание, которое будет на Страшном Суде Божием? Страшен, поистине страшен будет Суд Божий, хотя Господь благ и милостив. Ибо Тот же Иисус, Который ныне милостивно к Себе всех призывает, тогда отошлет от Себя всех нераскаянных грешников, говоря: «Не знаю вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Конец приближается. Не знаешь разве, бедная душа моя, что человек, едва только успеет одною ногою вступить в этот мир, другою ногою уже стоит во гробе? Первый час земной жизни уже есть ступень, приближающая нас к смерти. Прошел день, и мы более приблизились к смерти, а прошел год — мы еще ближе приблизились к пределу своей жизни. Время сейчас бежит с ужасающею быстротою, мелькают не только часы и дни, но и месяцы, и годы, а ты, бедная душа, дремлешь и не чувствуешь, что смерть незаметно, быстрыми шагами к тебе приближается. Если души праведных не без страха и смущения помышляли о своей смерти, то какое же будешь испытывать смущение ты, когда будешь разлучаться от тела! Настанет тот страшный час и день, когда ты действительно смутишься, никто тогда тебя не защитит: ни родные, ни брат, ни отец, но предстанут тогда только одни дела твои. И вот тогда устрашишься и смутишься своих мерзких земных дел, которые со всею ясностью предстанут пред тобою. Пожелаешь исправиться, но уже поздно будет; будешь вопиять о помиловании, но двери покаяния тогда закроются, и будешь так мучиться вечно. Но воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй! Пока двери покаяния для нас открыты, поспешим, дорогие, к этому таинству и воспользуемся его благодатными врачеваниями. Иного пути для нашего спасения, кроме покаяния, нет! Все мы грешники. Нет ни одного человека, который бы пожил и не согрешил. Грешим мы ежечасно — и словом, и делом, и помышлением, и всеми чувствами, волей и неволей, ведением и неведением, и во дни, и в нощи. Таинство покаяния есть лествица, возводящая нас туда, откуда мы ниспали.
К покаянию мы должны располагаться не слепым подражанием примеру других, не безотчетным последованием издавна заведенному обычаю, а сознанием своей греховности и отвращением ко греху. Кто обращается к покаянию, следуя давно заведенному обычаю, подражая примеру других, у того покаяние всегда оказывается бесплодным; такой человек каждый раз кается, но в жизни своей нимало не исправляется: едва только он выйдет из купели, как опять погружается в греховную тину и принимается за свои беззаконные дела. Прибегающий же к покаянию по сознанию гибельности своего греховного состояния и по отвращению ко греху сгорает желанием развязаться с грехом, оставить путь порока и встать на путь добродетелей. Что, например, побудило блудного сына возвратиться с чужбины к своему сердобольному отцу? Не сознание ли своего безвыходного положения, не омерзение ли к своей развращенной жизни, заставившей его изнывать от голода? Да. Пришедши в себя, повествует Евангелие, он сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я здесь, сын его, умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою» (Лк. 15, 17—18). «Познай, что ты согрешил и что грех есть ужасное зло, и у тебя родится желание загладить его», — учит преподобный Нил Синайский. Признав себя великими грешниками, мы не должны в своих грехопадениях винить других, а только самих себя. Пытались наши прародители слагать вину один на другого: Адам на Еву, Ева на змия и диавола, но Бог не принял во внимание их оправдания, а воздал каждому из них должное наказание. Ни соблазны мира, ни совращения злых людей, ни диавольские искушения не могут вовлечь нас во грех, если не будет на то нашего злого произволения.
Напрасно некоторые оправдывают себя в своих падениях немощью своего естества и слабостью человеческою или еще тем, что так поступают все. Священное Писание нас удостоверяет, что чем мы немощнее, тем бываем лучше и способнее к доброделанию, тогда благодать больше преизобилует. «Сила Божия совершается в немощи » (2 Кор. 12, 9), — говорит святой апостол Павел; тогда как разврат появляется тогда, когда появляются в преизбытке физические силы, как было это перед потопом во времена пребывания на земле исполинов. Грех не становится меньшею виною, когда он общий; напротив, гнев Божий больше тогда возгорается, когда бывает общий грех. Если бы Ной жил так, как жили его современники, то и он бы погиб в водах потопных. Для всех нечестивцев достанет места в аду. Всего лучше и надежнее в своих грехопадениях во всем осуждать только самих себя, укорять за все себя одних. Самоосуждение предотвратит от нас строгость суда Божия, приклонит милость на нас и исходатайствует нам прощение во грехах наших. «Тот на добром пути и может ожидать себе прощение во грехах, кто сам собою недоволен: у праведного и милосердного Судии тот себя извиняет, кто обвиняет себя», — говорит блаженный Августин. «Если душа обвиняет себя пред Богом, Господь ее возлюбит, — говорит авва Пимен. — За что подвергся осуждению от Бога фарисей? Не за самооправдание ли? Чем снискал себе благоволение мытарь? Не за самоосуждение ли?»
Осуждая себя за грехи, мы должны сердечно сокрушаться о них и проливать горькие слезы по мере беззаконий своих. «Кто хочет очиститься от грехов своих, очищает их слезами», — говорит авва Пимен. Временным плачем мы можем предотвратить от себя плач вечный. Кто здесь не плачет о себе, тот вечно будет плакать там. Итак, необходимо плакать или здесь — добровольно, или там — от мучений, как говорит тот же авва Пимен Великий.
Если падение наше невелико, довольно для нас нескольких слез, если же падение велико, то должен быть поток слезный. Блажен, кто постоянно оплакивает свои грехи. Как после проливного дождя воздух делается чистым и приятным, так и по пролитии слез настает тишина и ясность, и мрак греховный исчезает. И как не плакать о своих грехах, когда через грех мы навлекаем на себя гнев Отца Небесного, становимся распинателями Христовыми, оскорбляем Духа Святаго, вооружаем против себя небесных ангелов и всю тварь, небо и землю, порабощаем себя исконному врагу — диаволу, губим душу и тело, становимся общниками с бесами и готовим себе ад с вечными и нескончаемыми мучениями. И можно ли после этого не оплакивать свои грехи? Апостол Петр во все последующее за отречением время не мог равнодушно слышать полуночного пения петухов — тотчас вставал и проливал горькие слезы, молил Господа не помянуть тяжкого греха его. Пребывая в таком настроении, он сохранил себя верным и преданным Господу до самой смерти.
Напротив, наша бесчувственность ко греху прямо говорит о нашем нежелании расстаться с ним. Святой Марк (святой Марк Подвижник) говорит: «Если кто впадет в какое-либо прегрешение и не будет печалиться по мере оного, тот легко опять впадет в ту же сеть». Поэтому-то Господь не столько отвращается грешащих, сколько тех, которые, учинив грех, не хотят исправиться. «Бога раздражают не столько соделанные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться», — говорит святитель Иоанн Златоуст.
Впрочем, сокрушаясь о грехах, мы не должны неумеренно предаваться скорби, потому что и неумеренная печаль о грехах своих становится гибельною. Не должно доходить до отчаяния от представления множества и великости грехов своих; отчаяние есть дело сатанинское, может свести нас в самую бездну зла, поселить в душе ад прежде, нежели низведет ее в ад. Сколько бы грехов ни было и как бы они ни были тяжки, милосердия у Бога еще более. Хотя бы грехи наши равнялись грехам всего мира — и тогда отчаиваться не надо, потому что Спаситель наш есть Агнец Божий, вземляй грехи всего мира (Ин. 1, 29). Кровь Иисуса Христа сильна очистить нас от всякого греха, лишь бы только наше покаяние сопровождалось твердою верою в божественность распятого Христа и крепким упованием на умилостивительную силу пролитой на кресте крови Его за грехи человеческие. Чем спаслись разбойники, блудники, мытари и другие тяжкие грешники? Не слезным ли покаянием, соединенным с верою в Искупителя и надеждою на милосердие Божие? Напротив, от чего погибли братоубийца Каин и Иуда-предатель? От отчаяния в прощении грехов своих. Значит, губит человека не великость грехов, но нераскаянное и ожесточенное сердце.
Осознав свои грехи, осуждая в них только самих себя и плача о них, мы должны свой плач, соединенный с верою в Искупителя мира, исповедать пред священником, который получил от Бога власть быть посредником между Богом и людьми и вязать и разрешать грехи. Через исповедь перед священником мы как бы извергаем из себя яд греховный, которым нас ужалил змей. Напротив, нераскаянный грех остается неразрешенным и гнездится в душе нашей к большему ее растлению. Подобно тому как рак разъедает все члены, если его в начале не удалить, так разъедает душу и грех нераскаянный. Стыдиться исповедовать свои грехи пред священником не надо, потому что и священник грешит и имеет те же слабости. Притом исповедуемый перед священником грех никто не должен знать. По правилам это остается тайною от всех.
Исповедав свои грехи пред священником и получив через него прощение грехов своих у Бога, мы должны уже постараться больше не повторять их, иначе наше покаяние будет не более, чем лицемерие и лукавство перед Богом.
Блаженный Августин говорит: «Благо исповедование грехов, когда следует затем исправление. Но что пользы открывать врачу язвы и не употреблять целительных средств?» В таком случае Господь поступит с нами так же, как поступил евангельский царь с немилосердным должником, и лишит нас дарованного нам прощения, и мы останемся неоплатными должниками перед Ним. Какой самый верный признак определения, прощены ли нам наши грехи? Когда мы после исповедания чувствуем такое отвращение ко греху и омерзение, что согласны скорее умереть, нежели произвольно согрешить пред Господом, тогда можем верить, что грехи нам прощены. Так учит святитель Василий Великий.
А чтобы нам удобнее сохранить себя после исповеди от повторения грехов, для этого потщимся, особенно на первых порах, пока мы еще не окрепли нравственно, избегать встречи со грехом — удаляться тех лиц и тех мест, какие могут подать нам повод к падению. Преподобная Мария Египетская после исповедания своих грехов в Иерусалиме не воротилась обратно в египетские пустыни, а пошла и поселилась в пустыне заиорданской, боясь впасть опять в те же грехи. Так надо поступать и всякому. Но если по немощи нашей и придется опять впасть в те же грехи, в которых милосердие Божие простило нас, то мы не должны отчаиваться. Если и тысячу раз согрешим, но потом опять прибегнем к покаянию, то снова очистимся от скверн и от соделанных нами беззаконий. Бог заповедал апостолу Петру прощать брату своему до седмьдесят крат седмерицею (Мф. 18, 23), ведь и Сам Он так поступает. Брат однажды спросил авву Сисоя: «Авва, что мне делать, я пал». Старец говорит: «Встань». Брат говорит: «Я встал и опять пал». — «И опять встань», — отвечал старец. Брат спросил: «Доколе же это будет?» — «Пока не будешь взят от жизни сей добрым или порочным, — сказал старец, — ибо кто каким тогда окажется, тот таким и пойдет».
«Надежда на покаяние только тогда не принесет нам никакой пользы, когда мы окажемся во аде. Вот там это лекарство будет бессильно. А пока мы живем, то хотя прибегнем к покаянию и во время нашей старости или даже во вратах самой смерти, при последнем нашем издыхании, Господь не отринет нашего покаяния», — учит святитель Иоанн Златоуст.
Поэтому, дорогие братия и сестры, усердно подвизаясь на поприще борьбы с грехом через покаяние, мы соделаемся милыми Отцу Небесному, будем приняты в число друзей Его, и очищенная душа воскликнет тогда вместе с Пречистою Девою Богородицею: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1, 46).
Даруй, Господи, всем нам благоразумно и спасительно провести эти святые дни поста и, доживши, с духовною радостью встретить Светлое Христово Воскресение и прославить воскресшего Спасителя, Которому от нас да будет честь и слава во веки веков. Аминь.
5 (18) марта 1964 г.
Источник: Архимандрит Кирилл (Павлов) - Проповеди (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006 год)
