Божественный зов

Божественный зов

Господь сказал о нас: «Много званых, а мало избранных«.

Возьмем ныне одно только слово из сказанных, ибо Божественные слова таковы, что одно из них может с избытком напитать голодную ищущую человеческую душу. Поэтому ныне мы остановимся на слове «званые» и, призовя на помощь всеобъемлющую благодать Божию, попробуем понять, разобрать это слово, посмотрим, как можно ответить на три вопроса: куда зовут нас, как зовут и как должны мы откликнуться на этот зов?

И прежде всего посмотрим, куда зовут нас. Когда мы уходим из дома, то, где бы ни были, у кого бы ни были, все равно потом возвращаемся непременно домой. Подобно тому где бы ни жили мы, в какой бы стране или городе, все равно мы все возвратимся домой, то есть в горний мир, в Небесное Отечество, ибо душа не земного происхождения, как и в Писании говорится, что земля возвращается в землю – это тело, а дух идет к Богу, к своему Первоисточнику. Дух идет в вечность, возвращается в свое чудное Отечество – туда, откуда пришел; и [мы] не знаем, когда будем призваны туда, когда настанет этот час; не знаем, долго ли еще жить нам на земле. Каждый час может быть призвана душа наша, и, если человек не готов, как явится он пред лицо Божие? Если даже человек и жил прежние дни хорошо, а под конец изменился, хотя бы в тот момент, когда призван отсюда, то он погиб навсегда и все труды его пропали даром. Потому и должны мы особенно помнить это, помнить, что предстоит нам возвратиться к Богу, и всегда хранить в себе это чувство, возгревать его, чтобы не быть оставленными за дверьми чертога брачного. Потому и божественный Павел говорит, что мы должны со страхом и трепетом время наше, дни нашей жизни, жительствовать. Мы должны каждое мгновение помнить это и жизнь свою проводить не в суете земной, а под постоянным покровом этого ожидаемого призвания души.

И апостол призывает бодрствовать, когда говорит: «Востани, спяй, и воскресни от мертвых, и освятит тя Христос». Так вот, значит, куда зовут нас, вот куда призывает нас Господь, вот куда все мы придем – в Небесное Царствие.

А как же, скажете, призывает нас Господь? Да вот хотя бы сегодня в слове проповеди, потому что это слово и всякое слово, произносимое в церкви от имени Христа, есть истинное слово Христово, Его слово. Хотя душа и низка, хотя сердце и мерзкое, уста грешные и нечистый язык, но как солнышко, проходя и освещая безобразные, грязные места, не омрачается нисколько, не теряет своей светлости, так и слово Господне – оно, все равно из каких уст будет произнесено, останется Божественным словом и будет свидетельствовать так, как бы говорил его Сам Господь. Вот это есть призыв, это Бог зовет нас к Себе. Потом, в каждом доме в переднем углу лежит, наверное, Евангелие – так вот это тоже призыв, тоже призвание Божие, ибо когда человек начинает читать его, то каждое слово евангельское действует как слово Христа, а так как Евангелие доступно всякому, то, значит, и всех призывает Христос, всех зовет идти к Нему. И для всякого открыты двери церковные. Войди же в любой православный храм, помолись там, умились сердцем твоим, послушай богослужение – это тоже призыв Божий. Когда мы приходим домой из церкви, жизнь всею тяжестью наваливается на нас, грустно жить нам, тяжело от множества скорбей, человек мучится, жить неприятно, неприятно терпеть каждый день испытания и горести, а эти скорби, эти горести есть не что иное, как призыв Господа. А так как все люди скорбят, всем тяжело живется, то, значит, Господь всех зовет, всех любит и всех желает принять в объятия этой чудной Божественной любви.

Но что же, скажете, вот Господь призывает, а мы не идем, как бы не слышим зова Его, почему это? Почему не все идут на призыв Его? А потому, что Господь не приневоливает, не принуждает идти [за Ним] в Царство Небесное: кто хочет идти, идет за Ним, хотя зовет Он всех, ибо умер за каждого человека. Не все, говорим, идут за Ним, потому что, чтобы идти, нужно усилие совершить над собой, как и Сам Христос сказал: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его», почему и оказывается, что много званых, а мало избранных. Очевидно, чтобы пойти, откликнуться на зов Его Божественного Евангелия, надобно что-то делать, какие-то усилия приложить. Нужно сердце свое склонить к спасению, нужно стяжать сердце внимательное, сокрушенное и терпеливое. Когда мы стоим в церкви, надобно слушать внимательно, чтобы сердце было умиленное, чтобы душа сокрушалась, ясно чувствовала свое ничтожество и греховность свою. И тогда молитва наша, растворенная сокрушением и умилением, овеянная Божественной силой, будет возноситься к престолу Всевышнего. И если мы с таким умиленным сердцем откроем Евангелие или будем слушать богослужение, то слово Божие как луч ударит в совесть, человек увидит сразу, кто он есть, и заплачет, а уж если заплачет, значит, он стоит у самых врат Царствия Божия. Также и дома, в делах, чтобы дела все были угодны Богу и шли не вразрез с Его волей, нужно не так поступать, как мы, полагая, что все сделаем сами и все зависит от нас, а нужно всякое дело освящать молитвой, нужно все предавать воле Божией.

А о скорбях нужно помнить, что это зов, самый сильный призыв Господа. Потому что как море взбаламученное выбрасывает из себя ил и песок, так и душа, стесняемая скорбями и испытаниями, выбрасывает то гнев, то злобу, то несовершенство, и отверзается в ней сокрушение, раскаяние – начинает плакать душа. А это самое дорогое, что можем принести мы Богу. Поэтому на скорби нужно смотреть, как на милость Божию, как на зов Его, ибо без скорби никто не спасся бы, потому и сказано, что святые досадами совершаются.

А Господь – милосердный. Он все скорби посылает потому, что любит всех, – ведь и солнце светит на всех и дождь Его падает и на грешного, и на праведника. Итак, все мы знаем теперь, что Господь призывает нас гласом Божественным в Небесное Свое Царство, что зовет Он нас и проповедью церковной, и богослужением, и скорбями, и словом Своим, и мы должны быть внимательными, быть умиленными, сокрушенными, чтобы сердце наше горячо откликнулось на призыв Господа и ответило бы Ему: «Иду к Тебе», и тогда будем в числе избранных. Аминь.

Наверх